JalanRahmat

Warisan intelektual

untuk perkhidmatan

dan pencerahan pemikiran

Quotes

Articles

Videos

Audios

Jalan Rahmat

Misi Kami

Di Jalan Rahmat, kami berusaha menghadirkan kembara intelektual itu. Perjalanan dan pengelanaan beliau mengarungi ‘jagat’ semesta itu. Ada dokumentasi karya beliau. Puluhan buku, ratusan artikel, ribuan ceramah. Ada rekaman audio dan video. Ada pula karya-karya para guru bangsa, baik sahabat karib Allah yarham, para intelektual sezaman, maupun karya-karya para ulama besar yang mempengaruhi jagat kembara intelektual beliau. Jalan Rahmat adalah sebuah digital library yang ingin menghadirkan kembali semangat intelektual itu.

Donasi dan Beasiswa

Donasi dan Beasiswa untuk sekolah, madrasah, klinik, dan ragam kegiatan lainnya.

Digital Library

Kumpulan Ceramah, Artikel, Buku, Video dari para Guru Bangsa.

Jalan Kecintaan

Warisan terutama dan teramat berharga dari Allah yarham adalah mengantarkan kami dan kita semua pada jalan menuju kerinduan dan kecintaan Sang Rahmatan lil ‘alamin. Itulah makna Jalan Rahmat yang sesungguhnya.

Latest Post

FILSAFAT ISLAM DAN TANTANGAN MODERNISASINovember 10, 2026“Jika kita melihat zaman sekarang ini dari sudut agama dan mazhab khususnya yang terjadi di kalangan anak muda—kita melihatnya sebagai zaman keguncangan, kebimbangan dan perubahan. Zaman kini telah melemparkan rangkaian masalah dan keraguan untuk dibahas, dan telah menghidupkan kembali masalah-masalah lama yang terlupakan, dan menjadikannya pokok pembicaraan. Apakah kita harus menghadapi keraguan dan pertanyaan ini—yang terkadang mencapai tingkat yang ekstrem—dengan perasaan putus asa, sesak napas, dan pesimisme? Tidak… Keraguan tidak membawa kepada kesedihan, sebab ragu membimbing orang kepada keyakinan. Pertanyaan membimbing orang untuk mencapai hasil, dan keguncangan adalah pendahulu ketetapan. Keraguan adalah jembatan yang menakjubkan, di samping tempat tinggal yang buruk. Ketika Islam membahas tafakur dan keyakinan sedemikian sering dan dalam, Islam memahami betul bahwa keadaan pertama manusia adalah keraguan dan kebimbangan. Dengan pemikiran yang jemnih kita sampai kepada keyakinan dan ketentraman. “Berkata salah seorang pemikir, ‘Faedah pembicaraan kami ialah membawa Anda kepada keraguan dan kebimbangan, supaya Anda sampai kepada keyakinan dengan pembahasan dan penelitian. Memang benar, dalam keraguan tidak ada ketetapan dan ketenangan. Tetapi benar juga, bahwa ketetapan dan ketenangan yang lain tidak lebih baik daripada ‘ketaktetapan’ dan ‘ketaktenangan. Ada dua macam ketetapan (istiqrar): ketetapan yang lebih ringan dan yang lebih tinggi daripada keraguan. Ketika kita mengatakan bahwa binatang menikmati ketenangan, ketenangan ini adalah ketenangan yang lebih rendah daripada keraguan, karena ketenangan tersebut tidak akan membawanya kepada keyakinan. Tetapi kaum Mukminin, yang termasuk ahli yaqin, menikmati jenis keyakinan kedua, yang lebih tinggi daripada keraguan, karena sudah melintasi syak dan menuju keyakinan. “Dengan mengecualikan orang-orang yang langsung diberi petunjuk oleh Allah, ahli-ahli yaqin lainnya telah melewati posisi ragu dan bimbang, kemudian berakhir pada taraf keyakinan dan keimanan. Karena itu, tidaklah layak bagi kita menuduh zaman ini sebagai zaman penyimpangan dan penyelewengan, hanya karena dipenuhi keraguan dan kebimbangan. Karena keraguan ini bukanlah hal yang lebih rendah daripada istiqrar yang naif. Sebenarnya, yang harus disesali ialah bila orang meragukan sesuatu tetapi tidak menelaah keraguan itu. Atau telah terjadi kebimbangan sosial, tetapi para pemikir tidak berusaha mengatasi kemusykilan sosial ini, yaitu mengatasi keraguan pada bidang tertentu.” Murtadha Mutahhari memulai buku filsafatnya, Al-‘Adl al-Ilahi, dengan paragraf di atas. Banyak orang takut meragukan sesuatu, dan melaknat orang yang mempersoalkannya. Penerimaan tanpa bertanya dianggap sebagai kebajikan. Menyorot konvensi-konvensi yang baku dengan sejumlah pertanyaan dituduh sebagai kekufuran. Yang sering dilupakan orang ialah kenyataan bahwa keyakinan yang tidak didahului keraguan adalah keyakinan yang akan berakhir dengan keraguan, yaitu suatu keyakinan yang sangat rapuh. Berbicara tentang pengembangan filsafat Islam harus dimulai dengan kesediaan untuk mempersoalkan keyakinan kita, meragukan asumsi-asumsi kita, dan dengan sabar membedah pikiran-pikiran kita dengan pisau kebimbangan. Agama memang menuntut komitmen, tetapi justru di sinilah diperlukan filsafat, Ketika berbagai kepercayaan saling bertentangan, dan kita harus memutuskan kepercayaan mana yang berhak memperoleh komitmen kita, pada saat itu kita memerlukan filsafat. “Kebenaran,” kata Trueblood, “tidak dapat dipastikan dengan saling membunuh, sebab yang timbul dengan cara itu bukanlah siapa yang benar, tetapi siapa yang kuat. Bila kekerasan bukan penyelesaian, maka begitu pula pengambilan suara. Karena, mayoritas boleh jadi salah, dan seringkali salah. Satu-satunya pemecahan yang memuaskan ialah tenggelam dalam permenungan, baik secara sendirian maupun bersama-sama, sampai dicapai satu pandangan yang secara intelektual memuaskan.” Filsafat menawarkan kepada kita metode untuk meragukan hal ini, suatu metode yang dapat dilacak kepada pemikir-pemikir—besar filsafat, terutama Plato dan Kant. Orang menyebutnya metode kritik, atau dialektik. Trueblood mendefinisikan bahwa “Dialektik adalah upaya berlaku adil terhadap pandangan yang berlawanan, bukan dengan menilainya dalam sistem yang kaku atau diterima, tetapi dengan mempertanyakan, dalam setiap hal, implikasi-implikasinya.” Dengan dialektika, kita uji paham-paham yang bertentangan. Implikasi setiap paham diteliti sampai tampak kontradiksi-kontradiksi di dalamnya (self-contradictions) atau sampai lolos darinya. “Pemikiran komprehensif,” ujar Plato, “selalu bersifat dialektis.” Banyak orang mungkin mempertanyakan apakah masyarakat kita sekarang siap untuk diajak berfilsafat, atau apakah kondisi sosial kita sudah sampai di satu titik ketika filsafat menjadi sangat urgen. Dengan kata lain, apakah gerakan tasykik akan menimbul kan upaya tahqiq? Tantangan Modernisasi Di sini saya hanya ingin menggarisbawahi beberapa ciri ̶ yang dikemukakan Magnis Suseno ̶ yang sangat relevan dengan masyarakat Islam di Indonesia. Di samping memaparkan bahwa industrialisasi dan penemuan subyektivitas merupakan ciri masyarakat modern, Magnis Suseno juga memaparkan rasionalisme sebagai ciri masyarakat modern. Di sinilah sebetulnya letak tantangan yang dihadapi masyarakat Islam sekarang. Implikasi pertama rasionalisme ialah antitradisionalisme. Tradisi adalah sesuatu yang mengikat kita secara emosional, taken for granted. Banyak pemikiran Islam yang semula bersifat spekulatif (zhanni), dalam perkembangan kemudian difosilkan menjadi tradisi. Paham-paham pembaruan, yang semula merupakan reaksi terhadap kebekuan, berangsur-angsur membeku juga sebagai tradisi. Modernisasi akan mendorong orang untuk mempertanyakan keabsahan tradisi-tradisi ini. Industrialisasi mendorong komunikasi yang lebih luas secara geografikal dan sosial. Berbagai paham dan norma tumpang-tindih. Media massa mempertemukan manusia bukan saja secara fisik, tetapi juga secara ruhani. Hal ini berarti bahwa sejumlah alternatif tersedia bagi semua orang. Menunjukkan sebuah alternatif dengan argumentasi bahwa itu telah menjadi tradisi kita, atau karena ditopang oleh pemilik otoritas, tidak akan dapat bertahan dalam melawan rasionalisme. Misal, penolakan terhadap westernisasi. Islam dinyatakan sebagai antitesis peradaban Barat. Segala yang berasal dari Barat ditolak. Filsafat Barat diharamkan. Tetapi, seperti kata Sayyid Husain Nasser, kita tidak dapat menolak filsafat Barat hanya dengan mengafirkannya. “Hal ini tak dapat dilakukan, sebab gagasan-gagasan falsafi Barat akan masuk melalui pintu belakang dengan berbagai macam cara, dan para peneliti akan sangat kurang siap menghadapi atau menolak gagasan-gagasan asing, jika mereka tidak dipersiapkan secara memadai untuk melawan mereka melalui telaah mendalam dan penolakan terhadap premis-premis palsu,” ujar Nasser. Berbeda dengan saudara-saudara kita yang beragama Nasrani, para ulama Islam seringkali tidak siap menghadapi penyelundup-penyelundup yang lewat jalan belakang ini. Pendekatan formalistis dan normatif boleh jadi menimbulkan ketentraman pada para pengikutnya, tetapi, sekali lagi, itu merupakan ketentraman yang sangat rapuh. Paham Asy’ariah, ditambah sikap antirasionalisme Ibnu Taimiyah (yang banyak dijadikan guru oleh kelompok pembaru), sangat menghambat studi-studi falsafi. Sudah saatnya kita sekarang membenturkan pandangan-pandangan keagamaan kita dengan filsafat Barat, dan menelaahnya dengan kesungguhan, seperti yang kita lakukan untuk menarik kesimpulan fikih. Sering para ulama Islam menghabiskan waktu dan energi untuk membahas hal-hal yang berkenaan dengan makanan dan pakaian, tetapi melupakan masalah-masalah yang mempengaruhi jiwa dan pikiran kita. Implikasi kedua rasionalisme adalah sekularisasi. Tanpa bermaksud untuk terlibat dalam perdebatan tentang makna istilah ini, kita dapat menunjukkan —dengan meminjam penjelasan Larry Shiner, profesor agama di Sangamon University—bahwa sekularisasi, paling tidak, menunjukkan lima hal: mundurnya pengaruh agama, sekadar kompromi dengan dunia, demistifikasi atau desakralisasi dunia, ketidakterikatan (disengagement) kepada masyarakat, dan pemindahan kepercayaan/iman dan pola-pola perilaku dari suasana keagamaan ke suasana sekular. Yang paling tampak bagi masyarakat Islam adalah definisi terakhir. Masyarakat modern cenderung mengatur perilaku dan menerima keyakinannya tidak lagi lewat doktrin-doktrin agama, tetapi lewat pertimbangan-pertimbangan rasional dan praktis. Pragmatisme telah menyempitkan peranan agama sebagai pengatur perilaku. Seperti yang telah terjadi pada umat Nasrani, di kalangan masyarakat Islam pun telah timbul pemikiran bahwa agama Islam hanyalah ajaran moral. Al- Quran hanya merupakan kumpulan kaidah moral. Di luar itu, Islam harus menyerahkan pengaturan perilaku kepada lembaga sosial masyarakat modern. Di sini pun sekularisasi tidak bisa ditanggapi hanya dengan pendekatan emosional. Kritik terhadap paradigma sekular harus dikembangkan secara serius, dengan membongkar implikasi-implikasi kontradiktif di dalamnya (kalau ada). Di Barat, sekularisasi telah banyak dikritik. Di Inggris, David Martin membongkar premis-premis sekularisasi. Begitu pula Andrew Greeley dalam Unsecular Man, dan Harvey Cox dalam The Feast of Fools. Belakangan, kita boleh juga menunjuk orang-orang seperti Theodore Roszak, Martin Buber, Carl Rogers, Erich Fromm, Victor Frankl, Abraham Maslow, Teilhard de Chardin, dan lain-lain, yang lazim dikenal sebagai Konspirasi Aquarian. Di Indonesia, sekularisasi hanya sering menjadi isu temporer dan insidental, lebih bersifat politis daripada “pembangkit wawasan.” Implikasi terakhir rasionalisme yang patut disebut ialah positivisme dalam filsafat ilmu. Berbagai usaha telah dilakukan umat Islam untuk menolaknya, melalui proyek-proyek pengkajian yang disebut secara sloganistis sebagai Islamisasi ilmu pengetahuan. Sayang sekali, kebanyakan proyek ini dilaksanakan oleh orang-orang yang kurang memiliki latar belakang filsafat, dan tidak begitu menguasai ilmu-ilmu keislaman. Walaupun begitu, pada taraf rintisan, upaya-upaya mereka memberikan kontribusi yang berharga bagi pengembangan filsafat ilmu dalam perspektif Islam. Dengan latar belakang tantangan modern di atas, masalah-masalah apakah yang kini harus menjadi sorotan kita. Kita dapat membuat daftar yang panjang. Mengingat betapa urgensinya hal itu, seperti yang akan saya paparkan nanti, saya mengusulkan empat pokok kajian: tauhid dan syirik, keadilan ilahi, kritik filsafat Barat lewat Barat, dan filsafat hukum Islam. Masalah Tauhid dan Syirik Tauhid adalah inti ajaran Islam. Kaum Muslimin tidak lagi dapat disebut sebagai kaum Muslimin kalau menolak tauhid atau meragukannya. Yang menjadi persoalan ialah dapatkah konsepsi kita tentang tauhid selama ini dibenarkan secara rasional. Tauhid memang satu, tetapi dalam perkembangan pemikiran Islam, tauhid telah dikonseptualisasikan dalam bermacam-macam paham. Aliran- aliran dalam ilmu kalam—sejak Mu’tazilah, Asy’ariah, Zahiriah, Syi’ah, Khawarij—menunjukkan perbedaan konseptualisasi Tauhid ini. Belakangan Wahabisme—yang dapat dilacak sampai Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qayyim, dan dilanjutkan dalam pemikir an orang-orang seperti Abul A’la al-Maududi—mengemukakan paham tauhid yang berbeda dengan paham tauhidnya pemikir. pemikir Syi’ah, seperti Mutahhari, Ja’far Subhani, dan Sayid Baqir Shadr. Bila secara intelektual kita mau jujur, kita harus mempertemukan kedua paham ini dalam panggung dialektika. Dengan kecermatan falsafi, kita harus mengujinya dengan mencoba menemukan kontradiksi diri di dalamnya. Pembicaraan mengenai tauhid menjadi penting karena beberapa hal: (1) Tauhid mendasari seluruh pemikiran kita tentang dunia, tauhid adalah weltanschaung kita, (2) Secara otomatis, konseptualisasi tauhid menyiratkan konseptualisasi syirik, yang mempunyai implikasi-implikasi sosial, (3) Tauhid adalah konsepsi Islam yang dapat dipertentangkan dengan sekularisme, huma- nisme, atau eksistensialisme. Keadilan Ilahi Persoalan apakah Allah itu bersifat adil atau tidak, bukan melibatkan pembicaraan metafisis. Pertanyaan ini juga menggelitik, karena mempunyai implikasi sosial yang luas. Masalah keburukan di dunia ini (problems of evil) adalah masalah keadilan ilahi. Mengapa sekian juta manusia menderita kemiskinan, dan sebagaian kecil lainnya hidup dalam kemewahan? Adilkah Allah kalau la menakdirkan si A dengan mudah memperoleh kekayaannya secara halal, dan si B terus-menerus mengalami kegagalan, padahal ia berusaha secara halal juga? Problems of evil (masalah keburukan di dunia ini) bertalian dengan masalah qadha dan qadar, dan hal ini bertalian dengan sikap kita di dalam masyarakat. Bila kita berpendapat bahwa kejelekan itu sudah direncanakan Allah, atau hanya ilusi dalam persepsi kita, masih perlukah kita menolong orang yang menderita, masih perlukah perjuangan menegakkan keadilan sosial dan sebagainya. Termasuk masalah keadilan ilahi ialah ketentuan tentang siapa saja yang mendapatkan ganjaran dari sisi Allah karena amal salehnya; apakah kriteria amal saleh, diterimakah amal orang non Muslim, apakah diterimanya amal adalah karena pertimbangan akidah, atau karena pertimbangan lain; manakah yang lebih dapat diterima akal, mazhab i’tiqadi atau mazhab ‘amali. Contoh-contoh dari diskusi tentang persoalan ini dapat dikaji pada buku Al-‘Adl al-Ilahi. Mutahhari memang belum seluruhnya meyakinkan kita. Hal itu berarti bahwa kita ditantang untuk memberikan jawaban yang lebih memuaskan kita. Kritik Filsafat Barat lewat Barat Harus diakui bahwa filsafat Barat amat dominan dalam pemikiran manusia modern. Sebagaimana kita memerlukan racun untuk menolak racun, kita perlu mengkaji kritik Barat sendiri terhadap Barat. Ini tentu memerlukan penguasaan akar-akar pemikiran Barat. Belakangan ini telah muncul banyak buku yang mengkritik Barat. The Aquarian Conspiracy, walaupun ditulis secara populer, dapat dijadikan entry points untuk telaah lebih lanjut. Begitu pula tulisan-tulisan Roszak, De Bono, Laing, Capra, Maslow, dan yang sebangsanya, dapat dijadikan rujukan yang berharga. Tentu saja, yang paling indah ialah kalau kritik-kritik itu kemudian dilengkapi dengan alternatif ̶ yang kita pandang ̶ Islami. Filsafat Hukum Islam Ushul fiqh—seperti kata Nasser—merupakan bagian dari filsafat Islam yang cukup produktif. Ushul fiqh telah membimbing para ulama dalam ijtihad mereka. Tetapi sayang sekali, upaya-upaya pemimpin mazhab, seperti Imam Syafi’i, telah dibekukan menjadi konvensi yang tidak boleh dibantah lagi. Selain itu, banyak kaidah ushul yang masih mengandung penafsiran yang berlainan. Setiap penafsiran biasanya diterima bila penafsiran itu paling cocok dengan selera kita, dan tidak pernah mempertentang kannya dengan penafsiran-penafsiran yang lain. Apakah implikasi kaidah “menolak mafsadat harus lebih didahulukan daripada mendatangkan maslahat”? Apakah implikasi al-jarh muqaddamun ‘ala ta’dil itu? Mengapa jarh dan ta’dil hanya boleh sampai tabi’in dan tidak sampai sahabat? Dan seterusnya. Masalah ushul fiqh hanyalah sebagian dari filsafat hukum Islam yang memerlukan perhatian kita. Di samping itu, masih terbuka persoalan yang lebih rumit, seperti tujuan hukum Islam, antinomi-antinomi dalam hukum Islam, as-siyasah syar’iyah, dan hal-hal lain. JR — wa mā taufīqī illā billāh, ‘alaihi tawakkaltu wa ilaihi unīb Allâhumma shalli ‘alâ Sayyiidina Muhammad wa Âli Sayyiidina Muhammad wa ajjil farajahum warzuqna fiddunya ziyâratahum wa fil âkhirati syafâ’atahum *** KH. Jalaluddin Rakhmat, Pendiri Yayasan Muthahhari (Untuk Pencerahan Pemikiran Islam) dan Sekolah Para Juara (SD Cerdas Muthahhari www.scmbandung.sch.id, SMP Plus Muthahhari www.smpplusmuthahhari.sch.id, SMP Bahtera www.smpbahtera.sch.id, dan SMA Plus Muthahhari www.smaplusmuthahhari.sch.id). [...] Read more...

Bereskan Istilah, Cerahkan PemikiranNovember 9, 2026Toshihiko Izutsu, profesor linguistik dari Jepang, pernah mengusulkan pendekatan semantik dalam memahami ayat-ayat Al-Qur’an. Bermula dari teori Sapir-Whorf yang menyatakan ada hubungan antara pikiran dengan bahasa, Izutsu menjelaskan bagaimana Al-Qur’an mengubah pemikiran orang-orang Arab dengan memperkaya makna dari kata-kata Arab. Al- Qur’an banyak menggunakan istilah-istilah yang sudah lazim dipakai oleh masyarakat Arab Jahiliah. Tetapi istilah-istilah itu diperkaya maknanya lebih dari sekadar konsep-konsep yang dipahami selama ini. Dengan memperkaya makna kata, Al-Qur’an mengubah pandangan hidup bangsa Arab. Ambillah kata ‘Allah’ . Semula bangsa Arab mengenal makna ‘Allah’ sebagai Tuhan pencipta langit dan bumi saja. Latta dan Uzza adalah juga tuhan-tuhan, hanya saja mereka tidak menciptakan langit dan bumi. Kemudian Al-Qur’an datang, memberikan makna baru pada Allah. Allah bukan saja pencipta, tetapi juga pengatur, pemelihara. Allah juga hakim, yang menetapkan sejumlah hukum untuk mengatur kehidupan hamba-hambanya. Allah juga Penguasa yang memanggil orang untuk masuk dalam wilayah kekuasaannya. Makna-makna baru ini, yang tampak dari bidang semantik yang disajikan Al-Qur’an, memperluas cakrawala pemikiran bangsa Arab. Begitu pula kata ‘taqwa. Mungkin mula-mula bangsa Arab hanya menggunakannya dalam pengertian ‘takut’ atau ‘penjagan’ (dari kata ‘wiwayah’). Al-Qur’an memperkaya makna taqwa. Dari berbagai ayat Al-Qur’an, kita menemukan orang-orang taqwa diberi kata sifat yang sangat kaya: menegakkan salat, memberikan infaq dalam suka dan duka, memaafkan orang lain, berbuat baik, dan lain-lain. Kata ‘mukmin’ bukan saja berarti orang yang percaya, tetapi juga orang yang khusyuk dalam salat, yang menghindari perbuatan yang tidak bermanfaat, yang memenuhi janji dan amanatnya, dan seterusnya. Berdasarkan pada teori ini, Al-Qur’an mengubah cara berpikir orang dengan memperkaya istilah yang dipergunakannya. Ketika kita menyaksikan berbagai masalah yang dihadapi umat Islam sekarang, mungkinkah kita melacak masalah-masalah itu dari kekacauan makna terhadap istilah-istilah yang selama ini kita pergunakan? Bila Al-Qur’an memperkaya makna, mungkinkah kita selama ini justru mempersempit makna? Atau kita telah memberikan makna lain daripada makna sebagaimana diberikan Al-Qur’an? Kata ‘taqdir’ misalnya. Dalam konteks Al-Qur’an, taqdir adalah hukum-hukum Allah dalam alam semesta yang bersifat fisik: peredaran matahari dan bulan, perputaran gemintang, penciptaan manusia. “Dan bulan kami taqdirkan posisi-posisinya. Inilah taqdir Allah yang Mahagagah dan Maha Mengetahui” (Al-Qur’an). Di tengah-tengah umat Islam sekarang ini, ‘taqdir’ berarti nasib manusia yang sudah ditentukan Allah, yang tidak bisa diubah atau diganti, yang harus diterima betapa pun jeleknya. Karena perpindahan makna ini, maka kaum muslim yang seharusnya berpikiran ilmiah menjadi kaum yang fatalis. Marilah kita lihat contoh-contoh yang lain. Bid’ah Salah satu istilah yang pernah terkenal dan cukup menggoncangkan masyarakat adalah ‘bid’ah’. Pada mulanya, dari hadis-hadis Nabi Saw. Bid’ah selalu dipertentangkan dengan sunnah, Jadi, berdasarkan pada bidang semantiknya, maka definisi bid’ah ialah segala hal yang bertentangan dengan sunnah Rasulullah Saw. Bila nikah adalah sunnah, maka tidak mau menikah (bukan tidak mampu menikah) adalah bid’ah. Sunnah Nabi Saw. adalah mencintai orang-orang miskin; dan bid’ah adalah membenci mereka. Sunnah Rasul ialah berbuat baik dengan tetangga dan bid’ah ialah mengganggu tetangga. Nabi mencontohkan perilaku yang menghargai perbedaan pendapat, karena perbedaan penafsiran dan pemahaman (seperti ditunjukkan dalam kasus dua orang sahabat yang setelah melakukan salat dengan tayammum, kemudian menemukan air). Kita mengkafirkan pendapat yang berbeda dengan pendapat kita. Yang dilakukan Nabi Saw. adalah sunnah dan yang kita lakukan adalah bid’ah. Begitu makna bid’ah yang asli. Sekarang kita menyempitkan pengertian bid’ah itu. Bila semula bid’ah itu meliputi baik bidang ibadah maupun muamalah, baik berkenaan dengan hal-hal ritual maupun sosial, sekarang bid’ah itu dibatasi hanya pada urusan ibadah saja. Jemaah masjid bisa bertengkar memperebutkan apakah tarawih 23 raka’at itu bid’ah, tetapi membiarkan bid’ah dalam kehidupan sosial, ekonomi, dan politik. Belakangan definisi bid’ah itu makin menyempit lagi. Bid’ah adalah paham golongan kita. Kita berpendapat bahwa qunut itu hanya dilakukan pada waktu terjadi musibah saja (yakni qunut nazilah), dan golongan lain berpendapat qunut harus dilakukan setiap kali salat subuh. Kita sebut pendapat kita sunnah dan pendapat golongan lain itu bid’ah. Kita tidak menyadari bahwa perbedaan pendapat itu terjadi karena perbedaan hadis yang dipilih saja. Kita tahu bahwa bid’ah itu sesat dan kesesatan itu di neraka. Dengan definisi bid’ah yang sudah kita sempitkan itu, kita memandang orang yang berbeda pendapatnya dengan kita sebagai orang sesat dan pasti masuk neraka. Ada sebagian orang yang mempersempit makna akidah sebagai pendapat golongannya. Jadi orang yang tidak sependapat dianggapnya tidak seakidah. Tidak jarang kita mengeluarkan ahli bid’ah’ atau yang berbeda akidahnya ‘ ̶ menurut definisi yang sempit itu ̶ dari lingkungan kaum muslim. Mereka bukan saja dipandang ‘bukan ikhwan’, tetapi juga diperlakukan sebagai musuh. Bila perlu, kita menggunakan fitnah, berita dusta, dan segala macam cacian, yang tidak layak dinisbahkan kepada sesama muslim. Sebuah majalah Islam, yang menggunakan nama yang mulia dari ayat Al-Qur’an, As-Sabiqunal Awwalun, pernah mengkhususkan seluruh isi majalah itu untuk mencaci dan mengkafirkan golongan yang tidak sepaham dengan kebijaksanaan (atau kejahilan) pengelola majalah itu. Tanpa perasaan bersalah sedikit pun, majalah itu (tentu saja berdasarkan imajinasi yang merupakan satu-satunya kepandaian penulisnya) melukiskan seorang wanita berjilbab yang menderita penyakit kelamin. Konon, menurut penulis pada majalah itu, ia menderita penyakit itu karena sering mengunjungi pengajian Jalaluddin Rakhmat. Fitnah keji itu dianggap halal hanya karena Jalaluddin dianggap ahli bid’ah, yang berbeda akidahnya dengan mereka. Ketika seorang direktur rumah sakit Islam bermaksud untuk mendirikan poliklinik bagi orang- orang yang tidak mampu, pimpinan organisasi yang mengelola rumah sakit itu melarangnya. Alasannya sederhana: poliklinik itu didirikan bekerja sama dengan sebuah pesantren yang dipandang sebagai ahli bid’ah, yang berbeda akidah dengan organisasi tersebut. Pimpinan organisasi tidak merasa beramal ‘salah’, menghalangi orang untuk beramal ‘saleh’. Mereka menganggap perbuatan itu sebagai upaya memelihara sunnah dan membasmi bid’ah. Peristiwa-peristiwa itu akan terus berulang. Kaum muslim dirugikan berkali-kali. Banyak orang menyebut krisis itu sebagai krisis ukhuwwah di kalangan Islam. Menurut Izutsu, semuanya ini bermula dari krisis berpikir, karena kerancuan makna. Dari Izutsu, kita memperoleh pelajaran berharga: Bereskan istilah, cerahkan pemikiran. JR wa mā taufīqī illā billāh, ‘alaihi tawakkaltu wa ilaihi unīb Allâhumma shalli ‘alâ Sayyiidina Muhammad wa Âli Sayyiidina Muhammad wa ajjil farajahum warzuqna fiddunya ziyâratahum wa fil âkhirati syafâ’atahum *** KH. Jalaluddin Rakhmat, Pendiri Yayasan Muthahhari (Untuk Pencerahan Pemikiran Islam) dan Sekolah Para Juara (SD Cerdas Muthahhari www.scmbandung.sch.id, SMP Plus Muthahhari www.smpplusmuthahhari.sch.id, SMP Bahtera www.smpbahtera.sch.id, dan SMA Plus Muthahhari www.smaplusmuthahhari.sch.id). [...] Read more...

BELAJAR CERDASNovember 6, 2026Ya Allah Sehatkan tubuhku Cerdaskan otakku Bersihkan hatiku Indahkan akhlakku Seorang murid SMA Plus Muthahhari membaca doa itu di depan, dan murid-murid lainnya mengikutinya. Kami menyebut doa ini sebagai “doa kebangsaan” sekolah kami. Saya sering terharu mendengarkannya. Doa itu sederhana, singkat, dan menyentuh. Apa lagi yang kita inginkan dari anak anak kita, dari anak-anak panah yang dilepaskan ke masa depan kita? Kita ingin mereka bertubuh sehat, berotak cerdas, berhati bersih, berakhlak indah. Agar tubuhnya sehat, kita berkonsultasi dengan dokter. Agar hatinya bersih dan akhlaknya indah, kita bertanya kepada para ulama atau tokoh agama. Agar otaknya cerdas, kita berbicara dengan para guru. Sayang sekali, bila dokter mengerti betul tentang tubuh manusia, ulama paham sekali urusan hati, guru sama sekali tidak mengerti otak. Selama ini, otak—organ yang berpikir, merasa, dan belajar—tidak pernah dipertimbangkan oleh para pendidik, kecuali ketika mereka menghardik muridnya dengan kata-kata “otak udang” atau “otak miring”. Sudah berpuluh tahun saya terlibat praktis dalam dunia pendidikan. Saya mengikuti kuliah ilmu mendidik hanya satu tahun saja. Tetapi kegiatan saya dalam “mencerdaskan kehidupan bangsa” berlangsung sejak saya murid sekolah menengah. Saya mengajar anak-anak miskin di sebuah kampung yang kumuh. Kemudian, setelah selesai Pendidikan Guru SLP, saya mengajar di SMP-SMP dan SMA-SMA swasta di Bandung. Begitu lulus dari Fakultas Ilmu Komunikasi, saya langsung ditunjuk untuk mengajar Bahasa Inggris di almamater saya. Apa modal utama saya dalam mengajar? Mungkin 25 persen berasal dari ilmu pendidikan yang saya peroleh; dan 75 persen hanyalah trial and error. Ketika saya mendirikan SMA Plus Muthahhari, saya tertantang untuk melahirkan sekolah yang lain dari yang lain. Kecenderungan memberontak, yang mungkin saya warisi dari orangtua saya, mendorong saya untuk melakukan beberapa eksperimen pendidikan. Misalnya, saya beranggapan bahwa anak-anak kita memikul beban mata pelajaran terlalu banyak. Karena itu, saya mengurangi pertemuan di kelas untuk pelajaran-pelajaran tertentu. Sebagai penggantinya, saya memberikan kepada mereka modulmodul yang bisa mereka kerjakan tanpa pertemuan kelas. Saya adakan juga test-out bagi anak-anak yang sudah menguasai pelajaran pada periode tertentu, sehingga—jika lulus—mereka bisa melanjutkan pada kurikulum lebih tinggi. Saya mencoba juga untuk tidak merujuk pada kurikulum departemen pendidikan. Yang saya rujuk hanyalah standar kompetensinya saja. Secara kebetulan, departemen pendidikan—melalui para ahli pendidikan—sampai juga pada konsep kurikulum berbasis kompetensi. Pada saat yang sama, saya tertarik dengan Quantum Learning-nya Bobby DePorter. Secara singkat, Quantum Learning mengajarkan bahwa murid belajar lebih cepat jika belajar menjadi kegiatan yang menyenangkan. Saya masukkan “learning is fun” sebagai bagian dari wawasan almamater Muthahhari. Supaya murid menyenangi proses pembelajaran, para guru harus mempraktikkan zikir malaikat pemikul arasy, “Subhaana man azharal jamiil wa sataral qabiih. Mahasuci Dia yang menampakkan yang indahindah dan menyembunyikan yang buruk.” Mereka tidak boleh menjatuhkan harga diri murid kalau mereka belum berhasil dalam belajarnya. Tetapi begitu mereka berhasil, guru harus memberikan apresiasi yang tulus, kalau perlu merayakannya. Berikut ini adalah butir keempat dan kelima dari wawasan almamater Muthahhari: 4. Belajar yang efektif hanya terjadi dalam suasana yang menyenangkan dan dengan kegiatan yang mengaktifkan semua kecerdasan. 5. Setiap orang harus berusaha menghargai kebaikan orang lain dan menutupi keburukannya. “Belajar yang efektif … dalam suasana yang menyenangkan” membawa saya pada konsep Accelerated Learning. Dari literatur yang saya peroleh, saya menyimpulkan lima prinsip akselerasi dalam akronim METIK: Modalitas belajar, peranan Emosi, penggunaan pengaruh-pengaruh Tak sadar, pengenalan dan pengembangan Inteligensi majemuk, dan pelibatan sekaligus kedua belahan otak Kanan dan kiri. Semuanya itu akhirnya saya temukan berujung pada pemahaman otak. Dan otak ternyata tidak pernah muncul dalam mata kuliah ilmu pendidikan. Para pendidik, seperti saya, hampir tidak memiliki informasi mutakhir dari penelitian-penelitian otak. Otak memang bukan bidang pendidikan. Otak dipelajari di sebuah sudut kecil fakultas kedokteran—neurologi. Maka mulailah saya melangkahkan kaki untuk menengok sudut yang ternyata sudah melebar sampai “menginvasi” disiplin-disiplin lainnya. Ketika Santiago Ramon y Cajal, “maestro”-nya studi miksroskopik otak, berkata, “As long as the brain is a mystery, the universe, the reflection of the structure of the brain, will also be a mystery,” sudut kecil itu sudah menjadi alam semesta. Misteri otak mencerminkan misteri alam semesta. Misteri alam semesta pasti membawa kita untuk merenungkan misteri Tuhan. Maka neurologi yang dimulai dari neurokimia dan neurobiologi sekarang sudah mulai memasuki neurotheology. Ketika dua tahun yang lalu saya menulis buku Psikologi Agama, saya dikejutkan dengan penemuan-penemuan menakjubkan. Banyak pengalaman ruhaniah—yang diklaim orang sebagai bukti kedekatan dengan Tuhan— ternyata disebabkan oleh aktivitas otak pada lobus temporal. Pengalaman ruhaniah yang dialami orang suci—secara neurologis—hampir sulit dibedakan dari pengalaman orang gila. Dalam pemburuan saya pada penelitian-penelitian otak, temuan saya yang pertama ialah kenyataan bahwa otak saya sudah “miring”. Maka, supaya saya tidak terlalu miring, saya memfokuskan studi saya hanya pada otak yang belajar. Saya berharap saya mempelajari ilmu yang langsung dapat saya amalkan dalam kegiatan pendidikan saya, paling tidak di sekolah yang saya dirikan. JR wa mā taufīqī illā billāh, ‘alaihi tawakkaltu wa ilaihi unīb Allâhumma shalli ‘alâ Sayyiidina Muhammad wa Âli Sayyiidina Muhammad wa ajjil farajahum warzuqna fiddunya ziyâratahum wa fil âkhirati syafâ’atahum *** KH. Jalaluddin Rakhmat, Pendiri Yayasan Muthahhari (Untuk Pencerahan Pemikiran Islam) dan Sekolah Para Juara (SD Cerdas Muthahhari www.scmbandung.sch.id, SMP Plus Muthahhari www.smpplusmuthahhari.sch.id, SMP Bahtera www.smpbahtera.sch.id, dan SMA Plus Muthahhari www.smaplusmuthahhari.sch.id). [...] Read more...

PETUNJUK QURAN MEMILIH KEBAHAGIAANNovember 4, 2026Dalam ilmu tafsir berkembang dua aliran besar. Yang pertama menafsirkan Al-Quran berdasarkan urutan ayat-ayatnya. Tafsir al-Mishbah karya Prof. Dr. Quraish Shihab adalah contoh tafsir aliran ini. Satu ayat demi satu ayat diulas, mulai dari basmalah sampai surah an-Nâs. Bahkan, ada yang menafsirkan huruf Ba’ (ب) di awal basmalah itu dalam satu kitab khusus. Karena, katanya, seluruh ayat Al-Quran disimpulkan di dalam surah al-Fatihah. Seluruh kandungan al-Fatihah disimpulkan di dalam bismillahirahmanirrahim, dan seluruh bismillahirahmanirrahim tercakup di dalam huruf “Ba’ (ب),” dan hakikat tertinggi berada pada titikdi bawah huruf “Ba’ (ب) itu. Itulah contoh aliran pertama yang kerap disebut tafsir tahlili atau tafsir analitis. Aliran kedua disebut tafsir maudhu’i (topikal atau tematik). Tafsir topikal itu mengulas Al-Quran berdasarkan topik tertentu. Misalnya, pandangan Al-Quran tentang perempuan. Maka, seluruh ayat Al-Quran yang membahas perempuan dikumpulkan. Dalam sebuah pertemuan dengan para ahli tafsir di Pesantren Cipasung, saya pernah membahas bagaimana Al-Quran menceritakan perempuan. Al-Quran tidak pernah menceritakan perempuan secara fisik. Bidadari-yang digambarkan cantik jelita tidak pernah ada di dalam Al-Quran. Al-Quran menyebut hurun’ain tentang bidadari. yang sebelumnya tidak pernah disentuh jin dan manusia (lam yathmitshunna insun qablabum wa lä jann) dan tersimpan di dalam kemah-kemah mereka (maqshinit fi al-khiyam). Perempuan pernah disebutkan dalam Al-Quran, “Janganlah kamu seperti perempuan yang membuat tenunan kemudian mengurai kembali setelah tenunan itu kuat.” Maksudnya, janganlah kita beramal saleh, lalu kita menghapusnya dengan perbuatan-perbuatan dosa kita. Jadi, janganlah kita melakukan badah, tapi setelah itu kita ngerumpi. Ngerumpi itu menghancurkan seluruh amal ibadah kita tanpa kita sadari. Jadi, Al-Quran tidak menggambarkan perempuan secara fisik. Saya kira itu bijak. Karena penggambaran secara fisik itu sangat relatif. Ini sekadar contoh menafsirkan Al-Quran secara topikal. Saya lebih tertarik pada tafsir topikal. Salah satunya ialah petunjuk Al-Quran tentang kebahagiaan. Saya akan mengulas ayat-ayat Al-Quran yang khusus menjelaskan kepada kita petunjuk- petunjuk meraih kebahagiaan. Selama ini kita sudah banyak mengupas sisi hukum dan teologis Al-Quran, tapi sangat jarang yang mengulasnya secara psikologis. Padahal, banyak sekali ayat suci Al-Quran yang memberi kita inspirasi dan perunjuk untuk hidup sukses dan bahagia. Mengubah Sudut Pandang Dengan anugerah akal-pikiran, Anda mampu mengingat masa lalu dan meraba masa depan. Dan, masa lalu menjadi romantika atau trauma, masa depan menjadi harapan atau kecemasan, dua-duanya akan memengaruhi masa kini: apakah Anda bahagia atau menderita. Masa lalu dan masa depan adalah realitas yang objektif. Sementara, penilaian atas keduanya bisa menjadi subjektif. Ya, sesungguhnya hidup hanya soal sudut pandang. Lewat tuntunan ayat-ayat Al-Quran-ditambah ulasan hadis Nabi tentang ayat itu, hubungan ayat itu dengan ayat-ayat yang lain, dan penemuan-penemuan mutakhir sains serta hasil penelitian manusia tentang kebahagiaan ̶ saya akan mengajak Anda menempatkan diri dalam sudut yang repar agar realitas yang dihadapi bisa memberi kebahagiaan atau harapan tentang kebahagiaan. Seperti seseorang fotografer yang selalu mencari sudut bidikan yang tepat untuk mendapatkan gambar terbaiknya. Jika gambar hasil bidikan tidak seperti yang diharapkan, yang bisa Anda lakukan adalah mengambil sudut lain untuk mendapatkan gambar yang lebih bagus. Sebab, sama sekali Anda tidak bisa mengubah posisi gunung. Dan kita juga akan membahas bahwa ternyata Al-Quran cocok dengan penemuan dan pengetahuan mutakhir. Jadi, setelah mempelajari berbagai penelitian dalam ilmu perilaku manusia, saya kemudian membaca Al-Quran, dan membaca Al-Quran dengan cahaya ilmu pengetahuan itu memberi kita makna – Al-Quran yang jauh lebih mendalam. Kata seorang ahli tafsir Seyyed Thabatabai, Al-Quran bagaikan lautan. Kalau kita cuma bisa berenang di permukaan, apa yang kita dapat? Plankton atau paling tidak ikan teri yang mengapung di permukaan. Tapi, kalau menyelam lebih dalam lagi, kita akan memperoleh sesuatu yang lebih berharga. Dan kalau menyelam lebih dalam lagi dan sampai ke dasar laut, kita akan menemukan mutiara. Jadi, apa yang kita peroleh dari Al-Quran itu bergantung pada pengetahuan kita, pada ilmu yang kita miliki. Saya tidak bermaksud bahwa saya telah menyelam lebih mendalam daripada orang lain. Saya juga tidak mengatakan bahwa yang lain ketika membaca Al-Quran hanya menelan teri-teri saja. Tapi, itu sudah lumayan daripada tidak dapat apa-apa. Saya hanya akan mengajak pembaca untuk berenang lebih dalam dan berharap kita sama-sama mengambil mutiara itu. JR wa mā taufīqī illā billāh, ‘alaihi tawakkaltu wa ilaihi unīb Allâhumma shalli ‘alâ Sayyiidina Muhammad wa Âli Sayyiidina Muhammad wa ajjil farajahum warzuqna fiddunya ziyâratahum wa fil âkhirati syafâ’atahum *** KH. Jalaluddin Rakhmat, Pendiri Yayasan Muthahhari (Untuk Pencerahan Pemikiran Islam) dan Sekolah Para Juara (SD Cerdas Muthahhari www.scmbandung.sch.id, SMP Plus Muthahhari www.smpplusmuthahhari.sch.id, SMP Bahtera www.smpbahtera.sch.id, dan SMA Plus Muthahhari www.smaplusmuthahhari.sch.id). [...] Read more...

SERIAL PELAPORAN DISKUSI BUKU DAQAIQ AL-QUR’ANNovember 2, 2026Menelisik Presisi, Keindahan Makna, dan Moderasi Beragama di Perguruan Tinggi Indonesia Pengantar Redaksi: Al-Qur’an adalah mukjizat agung yang keindahannya tidak pernah habis digali. Melalui karya monumental Daqaiq Al-Qur’an: Menelisik Presisi dan Keindahan Makna Al-Qur’an, KH. Miftah Fauzi Rakhmat melakoni safari akademis dan spiritual menelusuri berbagai perguruan tinggi di Indonesia. Serial pelaporan ini merekam jejak diskusi, dialektika keilmuan, refleksi persahabatan intelektual, serta semangat moderasi beragama yang terbangun di setiap podium kampus. Daftar Forum Diskusi & Link Referensi Dokumentasi Daftar Lokasi & Forum Bedah Buku Daqaiq Al-Qur’an: Pasca Sarjana UIN Sunan Kalijaga, Jogja Pasca Sarjana UIN Sunan Gunung Djati, Bandung IAILM Tasikmalaya Masjid al-Markaz al-Islami, Makassar Pasca Sarjana UIN Alauddin, Makassar IAIN Parepare STAIN Majene Lingkar Studi Qur’an, STAIN Majene UI DDI Ambo Dalle, Polewali Mandar IAIN Manado MUI – ICMI – An-Naqd Institute, Manado Link Referensi Pelaporan & Liputan Media: UIN Sunan Kalijaga: https://ushuluddin.uin-suka.ac.id/id/show/berita/13221/bedah-buku-daqiq-al-quran-fupi-uin-sunan-kalijaga-ajak-mahasiswa-menyelami-keindahan-makna-al-quran UIN Sunan Gunung Djati Bandung: https://uinsgd.ac.id/buka-ruang-dialog-perkuat-moderasi-beragama-s2-iat-uin-bandung-gelar-kuliah-umum-bedah-buku-daqaiq-al-quran/ Tribun News Jabar (UIN Bandung): https://jabar.tribunnews.com/kampus-360/1176999/bedah-buku-daqaiq-alquran-di-uin-bandung-kh-miftah-f-rakhmat-kritik-cara-pahami-terjemahan Majulah IJABI: https://majulah-ijabi.org/menyingkap-presisi-dan-keindahan-mukjizat-dalam-bedah-buku-daqaiq-al-quran/?amp=1 Facebook (Dokumentasi Muhammad Takbir): https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=28418658241083795&id=muhammad.takbir.167&seo_visit=1 Instagram Radio Al-Markaz Official: https://www.instagram.com/radioalmarkazofficial/reel/DdMGMS7zX-L/?hl=ar Instagram Liputan Publikasi: https://www.instagram.com/p/DdRY2dqCQYl/?ig_mid=A2861255-44F4-4538-8617-27D8AE2573A7&utm_source=igweb&launch_app_store=true STAIN Majene: https://stainmajene.ac.id/berita/detail/bedah-buku-nasional-daqaiq-alquran-hadirkan-dialog-cinta-kepada-allah-dan-rasulnya Facebook UIDDI AD Polman: https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=1642381730691637&id=uiddiad.polman&seo_visit=1 Artikel Dr. Mukhtar (UI DDI Polman): https://www.facebook.com/share/p/1DU6i1xM5k/ Para Tokoh Pembanding Bedah Buku Daqaiq al-Qur’an di Aula Allahyarham KH. Jalaluddin Rakhmat – Prof. Badruddin, UIN SGD. – ⁠Prof. Robby H. Abror, UIN Suka dan Yayasan Muthahhari – ⁠Dr. Syahrir Nuhung, Masjid al-Markaz al-Islami, Makassar – ⁠Prof. Dr. Muhsin Mahfudz, UIN Alauddin Makassar – ⁠Prof. Muzdalifah Muhammadun, IAIN Parepare – ⁠Dr. Muhammad Rais, STAIN Majene – ⁠Prof. Dr. Ahmad Sewang, STAIN Majene – ⁠Dr. Muhammad Dirman, M.Ag – ⁠Dr. Muhammad Imran, IAIN Manado – ⁠Dr. Almunawwar bin Rusli, IAIN Manado – MUI – ICMI Sulawesi Utara. Menyelami Keindahan dan Presisi Makna di Kampus Islam Safari bedah buku Daqaiq Al-Qur’an mengawali jejak intelektualnya di Perguruan Tinggi Keagamaan Islam Negeri (PTKIN) terkemuka, di antaranya UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta dan UIN Sunan Gunung Djati Bandung. Dalam setiap forum, KH. Miftah Fauzi Rakhmat mengajak para akademisi, dosen, dan mahasiswa untuk tidak sekadar membaca Al-Qur’an pada tataran permukaan atau bergantung sepenuhnya pada terjemahan tekstual. Di Fakultas Ushuluddin dan Pemikiran Islam (FUPI) UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, diskusi berlangsung hangat dengan menitikberatkan pada aspek ketelitian (daqaiq) pemilihan kata dalam Al-Qur’an. Kiai Miftah memaparkan bahwa setiap struktur tata bahasa, perubahan bentuk kata, hingga susunan artikulasi kalimat mengandung kedalaman makna yang sangat presisi. Memahami Al-Qur’an secara mendalam memerlukan pendekatan linguistik modern yang dipadukan dengan khazanah klasik, sehingga keindahan mukjizat tekstual dapat dirasakan secara utuh. Sementara itu, dalam Kuliah Umum dan Bedah Buku yang diselenggarakan oleh Program Magister (S2) Ilmu Al-Qur’an dan Tafsir (IAT) UIN Sunan Gunung Djati Bandung, diskusi difokuskan pada penguatan moderasi beragama. Kiai Miftah melancarkan kritik konstruktif terhadap kecenderungan sebagian kalangan yang memahami Al-Qur’an hanya lewat terjemahan harfiah tanpa menguasai alat analisis keilmuan yang memadai. Menurut beliau, pemahaman yang dangkal dan tergesa-gesa kerap menjadi pemicu sikap kaku, intoleran, dan klaim kebenaran sepihak. “Memahami Al-Qur’an tidak boleh terhenti pada teks terjemahan belaka. Presisi keindahan bahasa Al-Qur’an mengajarkan kita ketelitian, kerendahan hati, serta keluasan jiwa dalam memandang perbedaan.” — KH. Miftah Fauzi Rakhmat Dialektika Cinta, Moderasi, dan Jejak Perjalanan Kampus Perjalanan dakwah literasi Daqaiq Al-Qur’an tidak berhenti di Pulau Jawa, melainkan merambah hingga ke pelosok Sulawesi. Di STAIN Majene dan Universitas Islam Abdurrahman Ambo Dalle (UI DDI) Polewali Mandar, Sulawesi Barat, kehadiran KH. Miftah Fauzi Rakhmat disambut hangat sebagai momentum penguatan dialog interaktif dan moderasi beragama. Dalam Bedah Buku Nasional di STAIN Majene, forum mengangkat tema sentral ‘Dialog Cinta kepada Allah dan Rasul-Nya’. Diskusi ini menegaskan bahwa pendekatan linguistik Daqaiq Al-Qur’an bukan sekadar olah kecerdasan rasional, melainkan sarana menumbuhkan rasa cinta yang mendalam (mahabbah) kepada Sang Pencipta dan Nabi Muhammad SAW. Ketelitian bahasa Al-Qur’an menyingkap bagaimana kasih sayang Allah tersebar dalam tiap lekuk ayat-Nya. Di UI DDI Polman, perhelatan bedah buku digelar atas kerja sama pengurus Ikatan Jama’ah Ahlulbait Indonesia (IJABI) bersama civitas akademika kampus yang berideologi Ahlussunnah wal Jama’ah. Pertemuan dua tradisi besar keislaman ini menjadi manifestasi nyata dari ekosistem moderasi beragama yang unggul. Di podium ini, perbedaan tidak menjadi sekat, melainkan menjadi spirit dialektika keilmuan yang memperkaya pemikiran Islam Indonesia. Rangkaian safari akademis ini terus berlanjut melintasi Nusantara, menyapa pelataran universitas di UIN Alauddin Makassar, IAIN Pare-Pare, hingga berlanjut menuju UIN Manado dan Gorontalo. Semangat menjelajahi khazanah Al-Qur’an secara objektif dan ilmiah terus dinyalakan di kalangan generasi muda akademisi. Tafsir Jalanan: Resensi dan Catatan Kritis Dr. Mukhtar Salah satu catatan yang sangat berkesan dalam serial diskusi ini datang dari Dr. Mukhtar, dosen UI DDI Polman, melalui ulasannya yang bertajuk ‘Tafsir Jalanan (Bukan Tafsir Jalalain): Satu Forum dengan Putra Kang Jalal’. Dr. Mukhtar merefleksikan bagaimana aktivis mahasiswa era 98-an sepantasnya tidak melupakan rekaman pemikiran deretan cendikiawan Muslim yang pernah memetakan blantika pemikiran Islam di Indonesia. Dalam tulisannya, Dr. Mukhtar memetakan tipologi pemikiran Islam Indonesia secara komprehensif: Islam Rasional: Gagasan Prof. Harun Nasution yang diteruskan oleh murid-muridnya seperti Prof. Qasim Mathar, Dr. Arifuddin Cawidu, dan Prof. Jalaluddin Rakhmat dari UIN Makassar. Islam Inklusif-Pluralis: Lokomotif gagasan Nurcholish Madjid (Cak Nur) dengan jargon legendarisnya ‘Islam Yes, Partai Islam No’. Islam Pribumi / Nusantara: Semangat pelembagaan nilai lokal yang diusung KH. Abdurrahman Wahid (Gus Dur), di mana bersama Cak Nur dikategorikan oleh Greg Barton sebagai kelompok neo-modernis. Islam Mustad’afin & Epistemologi Irfani: Tipologi pemikiran KH. Jalaluddin Rakhmat (Kang Jalal) yang menjadikan Islam sebagai fondasi perjuangan kaum tertindas, menggabungkan epistemologi Burhani (rasional) dan Irfani (spiritual/cinta). Dr. Mukhtar menyoroti bagaimana Kang Jalal—meski kerap menerima stigma negatif dari kelompok yang membaca agama secara harfiah—tetap disikapi secara bijak dan moderat oleh insan akademis kampus sebagai spirit dialektika keilmuan. Popularitas Kang Jalal sebagai Guru Besar tidak menghalanginya untuk terus menimba ilmu hingga meraih gelar doktor dalam bidang ilmu Hadis di UIN Alauddin Makassar di bawah bimbingan dan pengujian pakar seperti Prof. Komaruddin Amin, Ph.D. Mewarisi Tahta Pengetahuan: Sosok Kiyai Miftah yang Tawadhu Dalam babak penutup catatannya, Dr. Mukhtar melukiskan kesan mendalam saat bersua langsung dengan KH. Miftah Fauzi Rakhmat. Kiai Miftah dipandang sebagai anak biologis sekaligus intelektual yang tidak hanya mewarisi gestur dan kecerdasan almarhum Kang Jalal, tetapi juga menghidupkan kembali roh pemikiran sang ayah dalam wujud yang segar dan santun. Pengembaraan intelektual Kiai Miftah yang melalang buana menimba ilmu ke berbagai negara—mulai dari Australia, Jerman, hingga Iran sebagai pusat tradisi keilmuan Mullah—telah memformat pikirannya menjadi salah satu cendikiawan muda Muslim yang sangat diperhitungkan di Indonesia. Namun, hal yang paling menyentuh hati Dr. Mukhtar bukanlah deretan gelar atau petualangan akademis tersebut, melainkan kerendahan hati (tawadhu) yang ditunjukkan Kiai Miftah. Saat Dr. Mukhtar menyambut kedatangan beliau di kampus sederhana UI DDI Polman dan berusaha mencium tangannya sebagai penghormatan kepada ulama, Kiai Miftah justru membalas dengan mencium tangan Dr. Mukhtar. Sikap tawadhu ini serta-merta meruntuhkan rasa cemas dan kecanggokan, membuka ruang ‘pertemanan kritis’ yang hangat di forum diskusi. “Betapa tinggi akhlak dan tawadhu seorang Kiyai Miftah membuat kecemasanku runtuh… Semangatnya mendiskusikan Al-Qur’an dari sudut pandang linguistik membuatnya merelakan tenaga, pikiran, dan materi mengelilingi kampus-kampus di Indonesia.” — Dr. Mukhtar (Dosen UI DDI Polman) Kini, jejak-jejak diskusi Daqaiq Al-Qur’an telah tertanam kuat di kampus-kampus Nusantara. Civitas akademika UI DDI Polman dan berbagai perguruan tinggi lainnya menaruh harapan besar agar KH. Miftah Fauzi Rakhmat berkenan kembali menularkan pengetahuan tafsir linguistik, serta memberikan dorongan pada karya-karya akademis lanjutan seperti kajian elemen linguistik modern dalam amsal Al-Qur’an. Dokumen pelaporan ini menjadi saksi atas ikhtiar mulia menjaga presisi mukjizat Al-Qur’an dan menyebarkan risalah kasih sayang di persada Nusantara. [...] Read more...

PERBANDINGAN MAZHAB DALAM ISLAMNovember 1, 2026”Aku meminta izin untuk berjumpa dengan Imam Ja’far ash-Shadiq,” begitu Abu Hanifah memulai kisahnya, “tetapi ia tidak memperkenankanku. Kebetulan datanglah rombongan orang Kufah meminta izin, dan aku pun masuk beserta mereka. Setelah aku berada di sisinya, aku berkata: -Wahai putra Rasulullah, alangkah baiknya jika Anda menyuruh orang pergi ke Kufah dan melarang penduduknya mengecam sahabat Rasulullah SAW. Aku lihat di sana lebih dari 10.000 orang mengecam sahabat. +Mereka tidak akan menerima laranganku. -Siapa yang berani menolak Anda, padahal Anda putra Rasulullah? +Anda orang pertama yang tidak menerima perintahku. Anda masuk tanpa seizinku. Duduk tanpa perintahku. Berbicara tidak sesuai dengan pendapatku. Telah sampai padaku bahwa Anda menggunakan qiyas. -Benar. +Celaka Anda, hai Nu’man. Orang yang pertama melakukan qiyas ialah Iblis, ketika Allah menyuruhnya sujud kepada Adam. Lalu ia menolak dan berkata: “Engkau ciptakan aku dari api dan Engkau ciptakan ia dari tanah.” Hai Nu’man, mana yang lebih besar (dosanya): membunuh atau berzina? -Membunuh. +Tetapi mengapa Allah menetapkan dua saksi untuk pembunuhan, dan empat orang saksi untuk zina. Anda gunakan qiyas di situ? -Tidak. +Mana yang lebih besar (najisnya): kencing atau air mani? -Kencing. +Mengapa, untuk kencing diperintahkan wudhu, tetapi untuk mani diharuskan mandi. Anda juga gunakan qiyas di situ? -Tidak. +Mana yang lebih besar: salat atau shaum? -Salat. +Tetapi mengapa wanita haid harus meng-qadha shaumnya, tetapi tidak harus meng-qadha salatnya. Anda juga gunakan qiyas di situ? -Tidak. +Mana yang lebih lemah: wanita atau pria? -Wanita. +Mengapa Allah berikan warisan dua bagian bagi pria dan satu bagian bagi wanita. Apakah Anda juga gunakan qiyas di situ? -Tidak. Dialog ini kita hentikan di sini. Menurut riwayat, Imam Abu Hanifah — mujtahid besar Ahlu Sunnah ini — kemudian berguru kepada Imam Ja’far ash-Shadiq, imam keenam dalam mazhab Syi’ah. Terkenal ucapan Abu Hanifah: Law la sanatan, lahalaka Nu’man (bila tidak ada dua tahun bersama Ja’far, akan celakalah Nu’man). Yang berguru kepada Ja’far bukan saja Abu Hanifah. Juga Malik bin Anas, Yahya bin Sa’id, Sufyaniyun, Ibn Juraih, Syu’bah, dan Ayyub as-Sajastani. Tentang gurunya, Malik berkata: “Tidak ada yang dilihat mata, didengar telinga, lebih utama dari Ja’far ash-Shadiq dalam hal keutamaannya, ilmunya, ibadahnya, dan waranya.” Islam agama tauhid Kepada Malik berguru Imam Syafi’i. Kepada Syafi’i berguru Imam Hambali. Secara singkat, mazhab-mazhab besar ini semuanya bersumber kepada sumber yang sama. Namun mengapa terjadi perpecahan di antara pengikut mereka? Mengapa pengikut Hambali mengecam pengikut Syafii? Mengapa pengikut Syafi’i menentang pengikut Abu Hanifah? Mengapa Ahlu Sunnah mengafirkan Syi’ah? Perpecahan yang meruncing sering terjadi di kalangan umat Islam hanya karena setiap orang merasa bahwa pendapatnyalah yang paling benar. Tidak jarang hal ini menjurus ke arah sedemikian, sehingga mengafirkan orang lain yang berbeda pendapat. Dalam sejarah, umat Islam amat sering dirugikan oleh sikap semacam ini. Islam adalah agama Tauhid–menyembah satu Allah, mengimani satu Rasul, dan pemeluknya mengimani ajaran yang satu. Lawannya adalah musyrik yang ciri-cirinya disebutkan dalam Al-Ouran sebagai berikut: “Orang yang memecah agamanya menjadi beberapa golongan, kemudian setiap golongan merasa bangga dengan golongannya sendiri.” (QS. 23:53) Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad, dan diterima dari Muadz bin Jabal, disebutkan: ”Serulah umat berbuat ma’ruf, dan laranglah berbuat munkar sampai nanti ada suatu saat ketika orang mengikuti kebatilan, menaati hawa nafsunya, dan mengistimewakan dunia. Dan di zaman itu, orang merasa ijab* dengan pendapatnya sendiri.” Perbedaan pendapat antar-Mazhab Memiliki pendapat, meyakininya dan menyebarkannya tidak dilarang dalam Islam. Yang diharamkan ialah menjadikan perbedaan pendapat itu sebagai bibit perpecahan atau untuk mengklaim bahwa pendapat kita adalah satu-satunya kebenaran. Seperti Voltaire, seorang Muslim yang mukhlish, akan berkata, ”Aku akan mempertahankan pendapatku mati-matian, Tetapi aku pun akan mempertahankan hak Anda untuk mengemukakan pendapat Anda mati-matian pula.” Di dalam Islam perbedaan pendapat telah melahirkan perbedaan mazhab. Lebih cermat lagi, perbedaan mazhab fikih. Fikih artinya pemahaman atau pengertian. Dalam bahasa Arab, mazhab berasal dari kata dzahaba, yang berarti pergi atau mengikuti pendapat orang lain. Sedangkan arti mazhab ialah tempat rujukan, tempat orang merujukkan pendapatnya. Tetapi, kemudian mazhab berkembang menjadi semacam paket fikih berdasarkan kesimpulan tokoh pemikir Islam. Di dalam Islam– paling tidak sekarang ini–diakui ada enam mazhab besar, antara lain mazhab Syafi’i, mazhab Hanafi, mazhab Hambali, dan mazhab Maliki (sebagai mazhab-mazhab Sunni), mazhab Ja’fari dan mazhab Zaidi (mazhab-mazhab Syi’ah). Di samping itu, banyak pula mazhab kecil yang bermunculan di sana-sini. Di Indonesia pun berkembang pula mazhab-mazhab kecil ini, dan setiap orang boleh saja mengembangkannya, dengan syarat setiap orang jangan terlalu takjub dengan mazhabnya sendiri, dan mencoba membuka pemikiran terhadap mazhab yang lain. Kalau kita teliti, mazhab-mazhab itu tidak begitu banyak berbeda, malahan ada orang mengatakan bahwa perbedaan di antara empat mazhab Sunni lebih besar daripada perbedaan antara mazhab Sunni dan Syi’ah. Secara statistik, kita dapat mengatakan bahwa ragam di dalam (variance within) lebih besar dari ragam antara (variance between). Ini berarti tidak ada perbedaan signifikan antara Sunnah dengan Syi’ah. Kesimpulan di atas mendorong kita untuk memikirkan kemungkinan pendekatan di antara berbagai mazhab. Tetapi pendekatan memerlukan upaya saling mengenal. Di sini kemusykilan terjadi. Tidak mudah bagi kita untuk mempelajari berbagai mazhab secara lengkap lewat buku-buku rujukan mazhab tersebut. Tentu saja, lebih sulit lagi memperbandingkan semua mazhab ini dalam satu ceramah atau sebuah makalah. Di sini kita akan menceritakan sebab musabab terjadinya perbedaan mazhab dan mengemukakan beberapa contoh sebagai bahan bandingan. Meskipun yang kita bicarakan di sini adalah ibarat menyentuh kulitnya saja, tapi diharapkan bahwa dengan sentuhan yang sedikit ini cakrawala berpikir kita dapat terbuka. Perbedaan mazhab dapat dilacak dalam perbedaan penafsiran nash, yakni Al-Ouran dan as-Sunnah, perbedaan periwayatan hadis, dan perbedaan ushul fiqh yang mengakibatkan perbedaan prosedur penarikan kesimpulan hukum. Perbedaan penafsiran Nash Sebetulnya, di zaman Rasulullah pun sudah terjadi perbedaar pendapat. Misalnya, perbedaan pendapat antara Umar bin Khattab dan Abu Bakar. Abu Bakar melakukan salat witir sebelum tidur, sedangkan Umar melakukannya sesudah tidur. Hal ini disampaikan kepada Rasulullah, lalu beliau berkata: “Abu Bakar adalah orang yang berhati-hati, dan Umar adalah orang yang kuat kemauannya.” Abu Sa’id al-Khudri menceritakan bahwa ada dua orang sedang dalam bepergian. Tiba-tiba datang waktu salat. Mereka tidak memperoleh air untuk mengambil wudhu. Lalu bertayamumlah keduanya dan salat. Sesaat meneruskan perjalanannya mereka menemukan air dan waktu salat masih ada. Salah seorang dari mereka berwudhu dan mengulang salatnya. Tetapi yang lain tidak melakukan seperti kawannya itu. Setelah kejadian itu dilaporkan kepada Rasulullah, beliau mengatakan kepada orang yang tidak mengulang salatnya: “Engkau telah berbuat sesuai dengan Sunnah dan salatmu itu sudah cukup bagimu.” Dan beliau berkata kepada orang yang mengulang salat, ”Bagimu pahala dua kali.” Dengan demikian beliau telah mengakui kebenaran ijtihad mereka masing-masing selama tidak ada nash yang menunjuknya.” Dalam kedua contoh di atas, para sahabat berbeda pendapat, tetapi semua pendapat dinyatakan benar oleh Rasulullah SAW. Pada peristiwa yang lain, Rasulullah menunjukkan mana yang benar. Misalnya, pada suatu hari datang seseorang menemui Umar dan berkata: “Aku junub dan tidak mendapatkan air.” Kata Umar: ”Janganlah salat.” Kata Ammar: ”Apakah Anda tidak ingat, ya Amirul Mukminin, ketika Anda dan aku berada dalam sebuah pasukan. Kita junub dan tidak memperoleh air. Anda tidak salat, sedangkan aku berguling-guling di atas tanah dan salat. (Setelah itu, lalu kita datang menemui Rasulullah) dan ia berkata: “Cukuplah bagimu, engkau usapkan tanganmu di atas tanah. Kemudian engkau meniupnya dan mengusapkannya pada mukamu dan kedua telapak tanganmu.” Umar berkata: “Takutlah kepada Allah, hai Ammar.” Ammar menjawab: “Jika itu kemauan Anda, aku tidak akan mengabarkan hadis ini selama engkau masih hidup.” Di sini Umar berpendapat orang yang junub dan tidak ada air, tidak perlu salat. “Mazhab ini masyhur sebagai mazhab Umar,”kata Ibnu Hajar. Ammar tidak mengikuti pendapat ini dan memilih berguling di atas tanah. Kelak, mazhab Umar diikuti oleh putranya Ibnu Umar, Abdullah bin Mas’ud dan Abu Hanifah. Abu Hanifah mendasarkan pendapatnya pada Surah Al-Maidah, ayat 6: “Jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau kembali dan tempat buang air (kakus) atau menyentuh perempuan, lalu kamu tidak memperoleh air, maka bertayamumlah dengan tanah yang baik (bersih), sapulah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu.” Kata Abu Hanifah: “Musafir dan orang sakit, jika tidak menemukan air, wajib tayamum. Tetapi bagi yang tidak bepergian dan sehat, tidak berlaku tayamum, jika tidak ada air. Tidak wajib baginya salat.” Mazhab-mazhab yang lain berpendapat, wajib tayamum dan salat, jika tidak ada air–baik sedang bepergian maupun tidak. Mereka berbeda dalam menafsirkan maksud ayat tersebut. Mereka juga berbeda dalam menafsirkan ”menyentuh”, ”tanah”, ”muka” dan “tangan” dalam ayat ini. Menurut fukaha Syafi’i: menyentuh di situ termasuk menyentuh dengan tangan terhadap wanita ajnabiyah (bukan keluarga). Kata Hanafi: Menyentuh di sini hanyalah menyentuh yang disertai rangsangan seksual. Kata Ja’fari: Menyentuh artinya jima.” Menurut Hanafi dan Ja’fari: Tanah di situ artinya tanah, pasir, batu, dan bukan logam. Kata Syafi’i: Tanah di sini hanyalah tanah dan pasir saja. Kata Hambali: Tanah saja. Kata Maliki: Yang dimaksud tanah, meliputi tanah, batu, pasir, salju, logam — asal belum dipindahkan dari tempatnya — kecuali emas, perak dan permata. Muka, menurut mazhab yang empat, ialah seluruh wajah seperti dalam wudhu. Menurut Ja’fari, hanya sebagian wajah saja, karena ada haraf ba pada ayat tayamum. Keempat mazhab berpendapat, tangan yang harus diusap itu sama dengan ukuran tangan dalam wudhu. Menurut Ja’fari: tangan yang dimaksud hanyalah kedua telapak tangan saja. Kita masih dapat memberikan beberapa contoh lain lagi. Cukuplah di sini ditambahkan satu lagi mengenai contoh perbedaan penafsiran hadis. Ada sebuah hadis yang menjelaskan bahwa hukum mandi pada hari Jumat adalah wajib bagi setiap Muslim dewasa. Dari sini, diambil ushul fiqh-nya oleh kira-kira lima fikih. Fikih (mazhab) pertama berpendapat bahwa hukum mandi pada hari Jumat, kata Rasulullah, adalah wajib. Menurut mazhab kedua, wajib menurut Rasulullah itu berbeda dengan wajib menurut ahli fikih. Menurut mazhab kedua tersebut hadis ini menunjukkan sunnah muakkadah. Ushul fiqh-nya yaitu ketika datang kepada Rasulullah seorang Arab pegunungan dengan pakaian yang kotor dan bau, lalu beliau berkata: alangkah baiknya kalau dia mandi dulu. Perkataan ‘alangkah baiknya …’ adalah jelas bukan perkataan wajib, tapi menunjukkan sunnah, dengan demikian mereka menetapkan bahwa hukum mandi Jumat adalah sunnah. Mazhab ketiga berpendapat bahwa mandi diwajibkan karena berbau. Artinya, kalau tidak berbau, maka ia tidak wajib mandi. Mazhab keempat berpendapat bahwa diwajibkannya mandi itu adalah untuk menghilangkan baunya, supaya orang tidak lari karenanya. Dengan demikian, kalau sudah mandi dan tetap berbau, maka hal itu belum memenuhi kewajiban. Tanpa mandi pun, asal baunya hilang, maka hal itu sudah cukup. Mazhab kelima menyalahkan pendapat empat mazhab sebelumnya, dengan mengatakan bahwa mereka tidak memperhatikan kata yaum pada hadis. Yang dimaksud dengan kata yaum atau hari di sini adalah periode waktu, yaitu sejak matahari terbit sampai matahari terbenam. Jadi, boleh juga mandi dilakukan setelah Asar, padahal keempat mazhab terdahulu mempersoalkan mandi sebelum berangkat Salat Jumat. Perbedaan periwayatan hadis Yang telah kita bahas tadi merupakan salah satu sebab ikhtilaf pertama. Sedangkan ikhtilaf kedua disebabkan oleh faktor sejarah. Pada zaman Rasulullah, para sahabat menerima banyak hadis dari beliau. Hadis ialah catatan tentang apa yang diucapkan, dilakukan dan didiamkan oleh Rasulullah SAW. Ketika itu, Rasulullah mengajar di mana-mana, kadang-kadang di masjid, kadang-kadang di pasar. Semua itu dicatat oleh sahabat. Tapi, masing-masing sahabat mencatat dengan catatan yang berbeda-beda, karena memang perjumpaan dengan Rasulullah pun bermacam-macam. Misal, beberapa hadis yang diriwayatkan oleh Siti Aisyah tidak diketahui oleh sahabat yang lain. Apa yang dilakukan Rasulullah di kamarnya di malam hari, tidak diketahui oleh sahabat yang lain, hanya istri Rasulullah-lah yang tahu. Anas bin Malik, pelayan Rasulullah pernah berkata: ”Aku tidak pernah melihat Rasulullah mengangkat tangan dalam berdoa, kecuali pada waktu istisqa.” Berdasarkan hadis ini, lalu ada yang berpendapat bahwa tidak dibolehkan mengangkat tangan dalam berdoa selain pada waktu istisqa. Tapi, sahabat yang lain pernah melihat bahwa Rasulullah mengangkat tangan dalam berdoa setelah selesai berwudhu. Dan masih banyak peristiwa tentang mengangkat tangan ini. Kadang-kadang perbedaan di antara sahabat terjadi karena perbedaan dalam persepsi mereka tentang suatu peristiwa. Aisyah mendengar bahwa Abdullah bin Umar meriwayatkan hadis “Sesungguhnya mayat disiksa karena tangisan yang hidup.” Aisyah segera berkata: Semoga Allah merahmati Abu Abdurrahman (Ibnu Umar). Ia tidak berdusta, tetapi keliru dan lupa. Pada suatu hari, Rasulullah melewati kuburan wanita Yahudi. Keluarganya sedang menangisi wanita itu. Rasulullah SAW bersabda: ”Keluarganya menangisi dia, padahal wanita itu sedang disiksa di kuburnya.” Ibnu Umar (dan ayahnya) menganggap ada hubungan sebab akibat di antara kedua peristiwa itu. Anggapan ini keliru, kata Aisyah. Tentu, dari persepsi yang berbeda ini lahir fikih yang berbeda. Aisyah membolehkan menangisi mayat, sedangkan Umar dan putranya mengharamkannya. Dengan persepsi mereka yang beraneka ragam ini–baik karena perbedaan kecerdasan dan keimanan, maupun karena frekuensi pertemuan dengan Rasulullah–para sahabat tersebar di seluruh kawasan Islam, menyebarkan apa yang mereka ketahui. Sebagian tinggal di Madinah, sebagian lagi di Bashrah, Syam, dan Kufah. Ibnu Hazm berkata:”Kepada sahabat di Madinah datanglah mereka yang tidak menghadiri sahabat Bashrah. Kepada sahabat di Bashrah hadir orang yang tidak mendatangi sahabat Syam. Kepada sahabat di Syam hadir mereka yang tidak mendatangi sahabat Kufah.” Di samping itu, para pengambil hadis di kemudian hari tidak mempunyai sikap yang sama terhadap para sahabat. Mazhab-mazhab Jumhur menganggap seluruh sahabat jujur dan baik (ashshahabi kulluhum ‘udul). Mu’tazilah menolak hadis dari beberapa orang sahabat. Imam Abu Hanifah diriwayatkan berkata: ”Aku akan taklid kepada para qadhi yang memberikan fatwa di antara ara sahabat seperti Abu Bakar, Umar, Utsman, dan Ali, tiga Abdullah—yakni Abdullah bin Umar, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Mas’ud–dan tidak menolak mereka dengan pendapatku kecuali tiga orang: Abu Hurairah, Anas bin Malik, dan Samurah bin Jundab.” Mazhab Ja’fari menolak hadis-hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, Anas bin Malik, Mua’wiah, Amr bin Ash, dan sahabat-sahabat lainnya yang dianggap menentang ahlu bait. Perbedaan ushul fiqh: prosedur penarikan kesimpulan hukum Sumber hukum yang diakui oleh semua Muslim ialah Al-Quran dan as-Sunnah, keduanya ini disebut an-Nash. Dari kedua sumber hukum ini, orang mengambil kesimpulan hukum atau fikih, yang disertai dengan alasan, atau ushul fiqh, mengapa sampai kepada kesimpulan tersebut, yang pada zaman ini dikenal sebagai logika modern. Orang yang berpikir logis dalam menafsirkan Al-Quran dan as-Sunnah, juga mempergunakan proses semacam ini. Ushul fiqh kemudian berkembang menjadi ilmu tersendiri tentang bagaimana proses pengambilan hukum. Salah satu kaidah ushul fiqh mengatakan: “Terjadinya peristiwa tidak langsung menetapkan hukum wajibnya.” Misalnya, orang melihat Rasulullah takbir tujuh dan lima kali dalam Salat Ied, kemudian ia mengambil kesimpulan: ”Ini adalah contoh dari Rasulullah, maka harus dilaksanakan, jadi hukumnya wajib.” Tetapi, tidak semua contoh Rasulullah itu hukumnya wajib, masih diperlukan data yang lain untuk melengkapinya. Malangnya, ushul fiqh ini pun berbeda-beda. Ushul fiqh mazhab Syafi’i berbeda dengan ushul fiqh mazhab Hanafi, berbeda juga dengan ushul fiqh mazhab Hambali. Tidak mungkin di sini melacak perbedaan-perbedaan itu. Secara singkat, kita dapat menunjukkan tiga mazhab berpikir yang utama. Untuk memudahkan, saya menyebutnya mazhab zhahiri, ruhi, dan mutawasith (penamaan ini sudah jelas menunjukkan bias saya pada mazhab yang terakhir). Mazhab zhahiri berpegang teguh pada apa yang tersurat dalam nash dan menafikan takwil sama sekali. Mazhab ruhi mencoba menangkap apa yang mereka sebut sebagai ruh ajaran Islam (kadang-kadang disebut maqashid tasyri’iyah, mashalih mursalah, ‘illat, tema pokok, spirit of Islam dan sebagainya), sehingga kadang-kadang menolak nash yang sharih (tegas). Di antara kedua mazhab ini ada mazhab yang di tengah-tengah: tetap berpegang kepada nash dan berijtihad di tempat yang tepat. Keterangan ini memang sederhana. Tetapi marilah kita melihat beberapa contoh: Sebuah hadis mengatakan bahwa “izin untuk dinikahkannya seorang perawan adalah diamnya.” Menurut mazhab zhahiri, ketika kita melamar seorang wanita, kemudian wanita tersebut menjawab: ”Saya bersedia…,” maka pernikahannya tidak sah, karena, menurut hadis, izinnya ialah diamnya. Jadi, mazhab ini hanya melihat nash secara lahiriah, yang diamalkan oleh mazhab ini ialah yang tersurat, dan tidak sedikit di antara kita menganut mazhab ini. Contoh lain: sebuah hadis menyebutkan bahwa bejana yang dijilat anjing, hendaknya dibasuh sampai tujuh kali. Menurut mazhab zhahiri, kalau yang dijilat itu adalah tangan atau baju kita, maka tidak apa-apa. Karena, dalam hadis yang disebutkan hanya menjilat bejana. Kita dapat mengkritik kaum zhahiri dengan kata-kata seperti ini:”Bolehkah melakukan salat dengan hanya wajah kita yang menghadap kiblat, sedangkan badan kita menghadap ke tempat lain.” Mereka bilang bahwa hal itu tidak boleh. Tetapi, mengapa tidak boleh. Bukankah yang disuruh menghadap kiblat, di dalam Al-Ouran, hanya wajah: “Hadapkan wajahmu ke Masjidil Haram!” Jadi, boleh saja tubuh menghadap ke tempat lain, asalkan wajah masih menghadap ke kiblat. Lalu, di dalam Al-Quran, daging babi diharamkan. Maka gajihnya, jantungnya, dan lainnya, tidak diharamkan. Itulah bahayanya bagi kaum yang hanya memegang lahirnya saja. Mazhab ruhi, sekarang disebut kaum modernis, mencoba menyesuaikan ajaran Islam dengan tuntutan modern atau perubahan zaman melalui logika yang bebas. Biasanya yang dijadikan pijakan ialah kaidah ushul fiqh: “Hukum berputar menurut “illat-nya.” ‘Illat adalah sebab yang menetapkan berlakunya hukum. Seorang tokoh modernis menyatakan bahwa dewasa ini pencuri tidak harus dipotong tangan. Mengapa? Karena pada zaman dahulu, bila orang mencuri, ia mencuri barang dan harga diri sekaligus, Ini ‘Illat-nya. Sekarang orang hanya mencuri harta saja. Judi, kata modemis lainnya, hanya disebut judi “bila dipenuhi illat-nya–yakni berhadap-hadapan. Wanita memperoleh setengah dari bagian laki-laki dalam perwarisan, karena dahulu wanita sangat tergantung kepada suaminya dan tidak mencari nafkah. Kalau bukan ‘illat yang disebut, biasanya dicari ruh ajaran Islam. Apa maksud Islam mendirikan negara? Untuk menegakkan keadilan. Bila tanpa embel-embel Islam, negara sudah berhasil menegakkan keadilan, negara Islam tidak diperlukan lagi. Untuk apa Allah menyuruh wanita Muslimah menutupkan kerudung ke lehernya? Untuk memelihara kehormatan wanita Islam, supaya tidak diganggu dan dikenal sebagai wanita Muslimah. Karena itu, tidak diperlukan kerudung bila wanita sudah dapat memelihara kehormatannya dan dikenal sebagai wanita Islam. Kita harus menangkap ruh, esensi, semangat atau api Islam, kata modernis. Sahabat yang sering dijadikan model ialah Umar bin Khattab. Umar tidak memberikan hak mualaf walaupun tegas disebutkan dalam Al-Quran, karena ia berpendapat bahwa hak ini diberikan kepada mereka selama Islam masih lemah. Ia juga menetapkan berlakunya talak tiga yang diucapkan pada satu saat dengan maksud memberikan pelajaran untuk tidak tergesa-gesa menjatuhkan talak. Masih banyak contoh lain. Bila Umar boleh menolak nash yang sharih dengan beralasan menangkap ruh Islam, mengapa kita tidak? Begitu dalih kaum modernis. Bahaya yang besar dari mazhab ruhi ialah kecenderungan menolak nash dengan alasan yang tidak jelas kriterianya. Semangat untuk memodernkan Islam menyebabkan nash-nash ditunjukkan kepada paham-paham temporal dan temporer (duniawi dan sesaat). Kita tidak akan mengkritik mazhab ini secara terperinci pada tulisan ini. Bagaimana sikap kita terhadap perbedaan mazhab? Sebetulnya, mazhab itu tidak jelek. Islam memberikan kebebasan berpikir kepada kita. Yang menjadi masalah ialah kalau perbedaan tersebut sampai kepada orang awam. Karena, sebetulnya perbedaan pendapat ini adalah urusan mujtahid, urusan fuqaha yang memahami hukum dan ushul fiqh. Orang awam tak mungkin memperdebatkan hal ini, karena mereka tak memiliki ilmu untuk hal itu. Yang menakjubkan ialah bahwa di Indonesi perdebatan semacam ini justru terjadi di kalangan orang awam, ahli fikihnya malah tenang-tenang saja. Bagi kita, yang penting memilih mana yang sesuai dengan pemikiran kita, tanpa harus mengafirkan pendapat orang lain. Tampaknya kita harus membedakan dua kelompok umat Islam: mujtahid dan muqallid. Bila kita tidak memiliki kemampuan ijtihad, kita harus taklid. Orang akan menganggap pasien berlaku sembrono, bila ia berusaha menulis resep sendiri untuk mengobati penyakitnya. Tetapi, mengapa kita membiarkan orang awam berijtihad dengan informasi yang sangat tidak memadai. Rasulullah SAW bersabda: “Rusaknya agama karena tiga hal: fakih yang durhaka, pemimpin yang lalim dan orang bodoh yang berijtihad.” Sebagai orang awam, kita memilih ‘alim atau mujtahid yang menurut kita memiliki faqahah (kedalaman ilmu agama) dan ‘adalah (berakhlak baik, teguh pendirian, dan ikhlas). Dalam pergaulan sehari-hari, kita tunjukkan sikap tasamuh kepada mereka yang memilih mazhab yang berlainan dengan kita. Menarik untuk mencatat sikap tasamuh di antara para sahabat dan para imam mazhab. Diberitahukan kepada Ibnu Mas’ud bahwa Usman bin Affan melakukan salat zuhur di Mina empat rakaat. Maka Ibnu Mas’ud berkata: ‘Inna lillahi wainna Wathi raji’un’. Hal itu dianggapnya sebagai musibah, karena di Mina Rasulullah hanya salat dua rakaat. Suatu ketika Ibnu Mas’ud bermakmum di belakang Usman di Mina. Ternyata salatnya Usman adalah empat rakaat pula, dan orang yang melaporkan sebelum peristiwa itu merasa heran, dan ia berkata:”Kau pernah istirja, sekarang kau salat pula empat rakaat pula.” Kata Ibnu Mas’ud: “Sebetulnya, bertengkar itu jelek.” Imam Ahmad berpendapat, wajib wudhu bagi orang yang berbekam dan mengeluarkan darah. Ia pernah ditanya: Jika imam mengeluarkan darah, kemudian ia tidak berwudhu, apakah Anda akan salat di belakang dia? Imam Ahmad menjawab: Bagaimana aku tidak salat di belakang Imam Malik dan Said bin Musayyab? (Kedua imam ini berpendapat tidak wajib wudhu bagi orang yang mengeluarkan darah). Padahal Syafi’i pernah salat di dekat kuburan Abu Hanifah. Ia tidak qunut karena menghormatinya (Sebagaimana diketahui, Abu Hanifah tidak mensunnahkan qunut). Imam Abu Hanifah, Syafi’i bersedia salat di belakang para imam di Madinah yang tidak membaca basmalah, baik syir (perlahan) maupun jahar (keras), padahal kedua imam ini mengharuskan pembacaan basmalah pada Al-Fatihah. Ketika kepada Imam Malik, Al-Manshur — Khalifah Abbasiah — mengusulkan supaya kitab Imam Malik disebarkan ke seluruh pelosok kerajaan dan mewajibkan umat Islam untuk mengikuti kitab itu, Imam Malik dengan tegas menolak: ”Jangan lakukan itu. Kepada mereka sudah datang berbagai qaul. Mereka telah mendengarkan hadis-hadis, meriwayatkan berbagai riwayat, mengambil dari kaum sebelum mereka, memilihnya dari yang diperselisihkan di antara manusia. Biarlah setiap negeri memilih buat diri mereka sendiri.” Kadang-kadang terpikir di benak kita, kenapa sikap saling menghargai pendapat yang berlainan itu tidak dilanjutkan oleh orang-orang setelah Syafi’i, setelah Hambali, setelah para imam mazhab ini meninggal dunia? JR wa mā taufīqī illā billāh, ‘alaihi tawakkaltu wa ilaihi unīb Allâhumma shalli ‘alâ Sayyiidina Muhammad wa Âli Sayyiidina Muhammad wa ajjil farajahum warzuqna fiddunya ziyâratahum wa fil âkhirati syafâ’atahum *** KH. Jalaluddin Rakhmat, Pendiri Yayasan Muthahhari (Untuk Pencerahan Pemikiran Islam) dan Sekolah Para Juara (SD Cerdas Muthahhari www.scmbandung.sch.id, SMP Plus Muthahhari www.smpplusmuthahhari.sch.id, SMP Bahtera www.smpbahtera.sch.id, dan SMA Plus Muthahhari www.smaplusmuthahhari.sch.id). Abdul Halim Jundi, Al-Imam Ja’far Ash-Shadiq, Kairo: Majlisul ‘Ala, tanpa tahun. Lihat komentar Ibnu Hajar tentang Ja’far dalam As-Sawaiq al-Muhriqah, Kairo: Maktabah al-Qahirah,1385 Ijab artinya perasaan takjub yang disertai dengan rasa bangga: dengan demikian cenderung merendahkan pendapat orang lain. Hadis riwayat Al-Khithabi, Thabarani, Abu Dawud, dan lain-lain. Lihat juga AsySyaukani, Nail al-4uthar, Juz III, Beirut: Dar al-Jail, 1973, h. 56. Muchtar Yahya dan Fatchurrahman, Dasar-Dasar Pembinaan Hukum Islam, Bandung: Al-Ma’arif, 1986, h. 376. Hadis ini dikeluarkan Muslim dalam bab “Tayamum,” Bukhari dalam bab Al mutayammim hal yunfakhu fihima, juga Abu Dawud, Ahmad, Baihagi, Ibnu Majah, dan An-Nasai. Lihat Ibnu Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari, Al-Maktabah al-Salafiyah, 1:443. M. Jawad Mugniyah, Al-Figh ‘alal Madzahib al-Khamsah, tanpa tahun dan penetbit, cet. ke-7, h. 31. Lihat Bukhari pada bab “Janaiz.” Hadis-hadis tentang ini diriwayatkan oleh Muslim, Ahmad, An-Nasai, Al-Baihaqi, Malik, dan Syaff’i. Amid Zanjani, AI Wifaq ‘la al-Sha’id al-Fiqhi,” At-Tauhid, “Adad VII Rabiul Awwal Tahun 2, 1404, hal. 42-45. Muhanimad bin Faramuz, Mirah al-Ushul, Kairo: Dar al-Kutub al-Mishriyah. Lihat Juga A. W. Al-Sya’rani, Al-Mizan, Kairo: Al-Azhariyah, 1317, 1:58. Hadis riwayat Ad-Dailami. Lihat juga Jalaluddin al-Suyuthi, Al-Jami’ ash-Shagi! pada huruf hamzah, Bandung: Al-Maarif, tanpa tahun. [...] Read more...

Cara Hidup SufiOctober 31, 2026Boleh jadi, sebagian orang mengatakan bahwa tasawuf itu tidak ada dalam Al-Quran. Karena itu, tasawuf termasuk bid’ah. Pernyataan bahwa tasawuf itu tidak ada dalam Al-Quran adalah benar adanya. Bahkan, kata shuf saja tidak ada di dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Tasawuf boleh jadi muncul kira-kira 10-60 tahun sesudah Rasulullah Saw. meninggal dunia. Pada zaman Hasan Al-Bashri, yaitu pada zaman tabi’in, seorang saleh yang bernama Abul Hasan Al- Fusyanji mengatakan, “Hari ini, tasawuf hanyalah sekadar nama, tetapi tidak ada buktinya. Dahulu, pada zaman Rasulullah, tasawuf ada buktinya tetapi tidak ada namanya. Namun sekarang, tasawuf hanya sekadar nama, tetapi tanpa bukti.” Memang, menurut sebagian orang, yang dikenal pada zaman Rasulullah Saw. bukanlah kata tasawuf. Yang dikenal pada masa itu adalah istilah-istilah seperti zuhud dan wara’. Karena itu, ketika Imam Ahmad menulis buku tentang tasawuf, beliau tidak memberi nama kitab itu sebagai Kitab Al-Tashawwuf. Akan tetapi, beliau menamai kitab itu sebagai Kitab Al-Zuhd, atau kitab tentang zuhud. Walhasil, memang terjadi perdebatan tentang asal-usul tasawuf itu sendiri. Ada yang mengatakan bahwa tasawuf berasal dari kata al-shuf, yang artinya “bulu”. Kabarnya, Rasulullah Saw. pernah bersabda, “Hendaklah kamu memakai baju bulu agar memperoleh manisnya iman dalam hatimu.” Kemudian, kata al-shuf ini diberi akhiran “ya” yang dinisbatkan kepada orang yang memakai baju bulu. Seorang fakir yang memakai baju bulu disebut shufi. Tasawuf: Akhlak untuk Mendekati Tuhan Pendapat lain mengatakan bahwa tasawuf berasal dari kata ahl ash-shuffah atau ahli suffah. Ahli suffah adalah sekelompok sahabat miskin, yang hijrah ke Madinah dan tidak memperoleh tempat tinggal. Oleh Rasulullah Saw. mereka ditempatkan di serambi masjid. Tempat ini dinamakan shuffah dan orang yang menemaninya disebut ahl ash-shuffah. Dari kata shuffah inilah lahir kata tasawuf, walaupun secara lughawi, dari kata ini sulit lahir kata tasawuf. Memang, nantinya yang menjadi zahid di kalangan para sahabat adalah sebagian alumni ahl ash-shuffah ini. Jadi, sufi adalah orang yang berperilaku seperti ahl ash-shuffah. Pendapat lain mengatakan bahwa tasawuf berasal dari kata theosophos. Pada umumnya, yang berpendapat demikian adalah para orientalis. Tasawuf berasal dari kata theo, yang berarti Tuhan, dan sophos, yang berarti kebijaksanaan. Dengan demikian, tasawuf berarti kebijaksanaan yang berhubungan dengan Tuhan. Wallahu a’lam. Kita tidak bermaksud mempertegas ikhtilaf tentang asal usul tasawuf ini. Akan tetapi, sekali lagi, kata tasawuf tidak terdapat dalam Al-Quran dan Sunnah Nabi Muhammad Saw. Hanya, dalam perkembangan selanjutnya, tasawuf kemudian mengandung makna baru yang akan saya jelaskan di sini. Jika orang berbicara tentang tasawuf, kata ini bisa mengandung tiga makna. Pertama, tasawuf sering dipahami orang sebagai serangkaian akhlak untuk mendekati Tuhan. Artinya, apabila seseorang berkeinginan untuk mendekati Tuhan, maka serang kaian akhlak yang harus dikerjakan itu dinamakan tasawuf. Definisi ini saya ambil dari para sufi. Bahkan, seorang sufi mutakhir mengatakan, “Yang dimaksud tasawuf itu adalah akhlak yang baik.” Jika yang dimaksud tasawuf adalah akhlak yang baik, tentunya kita semua berpendapat bahwa Al-Quran dan sunnah Nabi Saw. pun mengajarkan tasawuf. Bukankah Nabi Saw. sendiri diutus untuk menyempurnakan akhlak? Tasawuf: Cara untuk Menggapai Makrifat Kedua, tasawuf diartikan sebagai “sebuah cara untuk menggapai makrifat”. Tasawuf adalah cara memperoleh pengetahuan langsung dari Allah Swt. Orang awam menyebutnya sebagai ilmu laduni. Sementara itu, kita hanya melihat hal-hal yang sifatnya empiris saja, dan tidak melihat hal-hal yang bersifat batiniah. Mengapa? Sebabnya, hati kita masih tertutup oleh selubung, yang oleh kaum sufi, disebut hijab. Tasawuf memiliki sejumlah cara latihan batin agar Allah Swt. menyingkapkan hijab tersebut. “Aku singkapkan selimut yang menutupi matamu kemudian pada hari ini matamu menjadi tajam,” (QS. Qaf : 22). Ada kisah tentang Imam Al-Ghazali dengan adiknya, yang bernama Ahmad. Imam Al-Ghazali bertindak sebagai imam masjid. Anehnya, Ahmad tidak pernah ikut shalat berjamaah dengan kakaknya itu. Akan tetapi, suatu saat, ia bermakmum juga di belakang Al-Ghazali. Setelah sampai pada pertengahan shalat, Ahmad keluar dari barisan dan melakukan shalat sendirian. Setelah selesai shalat, orang-orang pun menduga kalau Ahmad sedang terlibat konflik dengan kakaknya itu. Sudah tidak pernah mau shalat berjamaah bersama kakaknya, makmum sekali saja sudah melepaskan diri dari barisan sebelum shalat selesai dilaksanakan dan kemudian melakukan shalat sendirian. “Mengapa engkau tadi munfarid (meninggalkan shalat berjama’ah/shalat sendiri)?” tanya Imam Al-Ghazali. “Pada rakaat kedua tadi, aku melihat darah pada badanmu dan aku tidak tahan melihatnya. Karena itu, aku memutuskan untuk shalat sendirian,” jawab Ahmad. Mendengar ucapan adiknya, Imam Al-Ghazali tersentak, seperti terbangun dari tidurnya. Ternyata, pada rakaat kedua itu, ia teringat dengan buku fikih yang tengah ditulisnya. Kebetulan, ia sedang membahas masalah haid dan nifas, sehingga pada waktu shalat, pikirannya tertuju pada masalah haid dan nifas itu. Ternyata, fenomena ini bisa dilihat dengan ketajaman batiniah sebagaimana yang dialami oleh Ahmad yang bermakmum tadi. Metode untuk mengetahui hal-hal yang bersifat batiniah ini dinamakan tasawuf. Tasawuf: Cara Memandang Realitas Ketiga, tasawuf berkenaan dengan pandangan tentang realitas. Dalam Al-Quran diinformasikan, “Ke mana pun engkau palingkan wajahmu, di sana ada wajah Allah,” (QS. Al-Baqarah : 110). Sebenarnya, inilah yang disebut tauhid sejati, bahwa tidak ada sesuatu pun di muka bumi ini selain wajah Allah. Memang, kita masih menyaksikan makhluk, sehingga ke mana pun kita tebarkan pandangan, di situ ada wajah makhluk. Kita tidak menyaksikan wajah Allah Swt. Bahkan, kalau mau jujur, kita akan segera mengatakan bahwa ayat Al-Quran tadi keliru. Menurut para sufi, pandangan kita itu masih tertutup hijab. Ibnu ‘Arabi mengatakan bahwa kita masih berada di alam lå Huwa, belum hidup di alam Huwa. Oleh karena itu, yang kita lihat bukan Dia. Jadi, pengertian ketiga dari tasawuf berkenaan dengan pandangan tentang realitas. Sufi memandang suatu keadaan ketika dia meniadakan segala-galanya dan yang ada hanya Allah semata. Dalam hal ini, tasawuf menegakkan agama atas dasar cinta. Itu sebabnya, kalau orang mau bertasawuf, ia harus mengubah caranya beragama: cara beragama yang ditegakkan atas dasar kebencian, harus diubah dengan beragama atas dasar cinta. Kalau kita baca kitab-kitab klasik tentang apa itu tasawuf, para ulama menyebutkan bahwa selain cinta harus ada satu lagi ciri keberagamaan. Ciri ini sering disebutkan ketika seseorang membicarakan masalah tasawuf. Salah seorang sufi yang bernama Ruwaym mengatakan bahwa tasawuf itu ditegakkan di atas tiga landasan. Salah satunya adalah berpegang teguh kepada kefakiran dan berusaha menjadi fakir. Jadi, komponen lain yang menjadi ciri tasawuf adalah kefakiran. Definisi tentang kefakiran ini selalu kita baca apabila kita membicarakan masalah tasawuf. Ma’ruf Al-Kharki, salah seorang sufi besar, pernah ditanya tentang tasawuf. Ia menjawab, “Yang disebut tasawuf adalah mengambil hakikat dan tidak mengharapkan sesuatu yang dimiliki makhluk. Siapa yang belum menemukan hakikat kefakiran di dalam dirinya, ia belum menemukan hakikat tasawuf itu.” Jadi, seseorang bisa dikatakan telah menjadi sufi apabila ia menjadi fakir. Al-Suhrawardi, dalam kitab ‘Awarif Al-Ma’arif, menyebutkan pandangan sebagian ulama tentang tasawuf. Dan, salah satu ciri sufi sejati adalah fakir yang sejati juga. “Sesungguhnya, fakir yang sejati adalah orang yang melindungi dirinya agar tidak memperoleh kekayaan dan takut kekayaan itu masuk ke dalam dirinya lalu menghancurkan kefakirannya, sebagaimana orang kaya melindungi dirinya dari kefakiran yang merusak kekayaannya.” Ia juga mengutip ucapan Abu Abdurrahman Ar-Razi yang ia dengar dari Muzhaffar Al-Kirmizini. Katanya, “Aku bertanya kepada Abu Bakar Al-Mishri tentang kefakiran. Lalu ia menjawab, ‘Orang yang tidak mempunyai dan karena itu tidak dipunyai’.” Sufi: Fakir atau Miskin Saya sudah membawa Anda ke langit ketika berbicara tentang fakir. Fakir di sini adalah pokok tasawuf. Dalam kitab-kitab tasawuf pun selalu ada bab yang membicarakan tentang keutamaan kefakiran dan orang fakir. Sampai sekarang pun, orang sufi di India masih disebut fakir. Sayangnya, kitasering mendapatkan kesalahpahamanantara fakir dan miskin. Ada yang segera mengatakan bahwa kalau kita ingin menjadi orang yang dekat dengan Allah, kita harus menjadi orang miskin. Di sini, definisi fakir disamakan dengan definisi miskin. Padahal, tidak ada satu pun kitab tasawuf, yang menyebutkan definisi kemiskinan ini. Yang mereka sebut hanyalah kefakiran. Tidak ada juga keutamaan orang miskin dan kemiskinan. Dalam istilah tasawuf, fakir tidaklah sama dengan miskin. Akan tetapi, celakanya, orang awam menafsirkan bahwa fakir itu sama dengan miskin. Oleh karena itu, kalau kita ingin menjalani tasawuf, kita harus meninggalkan pekerjaan, meninggalkan kuliah, meninggalkan keluarga, meninggalkan semua hal yang terkait dengan dunia, apalagi demontrasi yang terkait dengan politik. Mereka beranggapan bahwa kita harus pergi ke masjid untuk menghabiskan waktu untuk berzikir. dan berdoa. Bahkan, kalau bisa, makannya pun harus sedikit. Dengan pengertian fakir seperti itu, hadirnya aneka penyakit dalam tubuhnya sehingga tubuhnya menjadi kurus kering, menjadi sebuah keharusan. Walaupun demikian, banyak juga orang yang mau menjalankan tasawuf seperti anggapan yang terakhir tadi. Mereka terpaksa mengorbankan keluarga dan sekolahnya. Ini yang menyedihkan kita semua. Sekarang ini, ada gerakan tasawuf modern, dan saya pernah termasuk orang yang mendukung gerakan ini, misalnya saja Jamaah Tabligh. Apa yang dilakukan Jamaah Tabligh bisa dikatakan sebagai gerakan sufi modern, walaupun mereka tidak menyatakan diri sebagai gerakan sufi modern. Akan tetapi, sayangnya, ada orang ekstrem dalam gerakan ini. Misalnya, ada orang yang senang khuruj, yaitu keluar rumah untuk berdakwah dan membiarkan keluarganya terlantar. Ia menjalankan agama dengan mengorbankan keluarganya. Saya tidak menyalahkan gerakan ini. Akan tetapi, hendaknya kita tidak terjatuh ke dalam hal-hal yang sifatnya ekstrem. la meninggalkan keluarga, sekolah, dan boleh jadi inilah yang Anda anggap sebagai fakir. Sekali lagi, kafakiran tidak sama dengan kemiskinan. Kalau begitu, apa yang dimaksud dengan fakir? Pada bagian awal sudah saya sebutkan bahwa fakir adalah tidak memiliki apa-apa dan tidak dimiliki apa pun selain Allah. Ungkapan ini sangat mudah dihapal, akan tetapi sangat sulit untuk dilaksanakan. Sekarang, apa yang dimaksud dengan tidak punya apa-apa? Secara singkat, kita mengetahui bahwa ada dua macam orang dalam menjalani hidup ini. Yang satu hidup dengan modus memiliki dan yang lain hidup dengan modus menjadi. Tasawuf berusaha menjalani hidup dengan modus menjadi. Oleh karena itu, yang disebut sufi adalah “orang yang tidak memiliki dan orang yang tidak dimiliki.” Kebanyakan orang menafsirkan kefakiran ini dengan tidak punya apa-apa dan hidup miskin. Padahal, telah diungkapkan bahwa fakir tidak sama dengan miskin. Miskin berarti tidak memiliki tempat tinggal. Akan tetapi, dalam fikih, makna fakir dan miskin itu sendiri hampir sama. Meskipun ada sedikit perbedaan, tidak urung perbedaan tersebut masih sering diperdebatkan. Katanya, menurut satu pendapat dalam fikih, orang miskin adalah orang yang hidup melarat tetapi masih punya tempat tinggal. Sedangkan orang fakir adalah orang yang hidup melarat dan tidak punya tempat tinggal. Jadi, orang fakir itu sebenarnya lebih miskin daripada orang miskin. Jika definisinya seperti ini, kita agak kerepotan menghadapi masyarakat modern. Pada umumnya, di kota-kota besar kita menjumpai banyak orang yang tidak punya rumah tetapi kehidupannya makmur. Menurut perkiraan saya, di kota-kota besar di Jerman, seperti Frankfurt dan Berlin misalnya, delapan puluh persen penduduknya tidak punya rumah, sehingga tujuh puluh persen penghasilan mereka dihabiskan untuk alokasi rumah. Ini berarti bahwa mereka termasuk fakir. Di Indonesia sendiri, banyak orang miskin yang mempunyai rumah. Ada juga orang yang mengatakan bahwa miskin itu lebih fakir daripada orang fakir, lantaran fakir ̶ katanya ̶ masih memiliki pekerjaan, walaupun hidupnya sengsara. Dan yang disebut miskin ialah sudah hidup sengsara dan tidak memiliki pekerjaan pula. Agar tidak pusing, marilah kita tinggalkan perbincangan ahli fikih tentang perbedaan antara fakir dan miskin. Dalam perbincangan kita sekarang, makna fakir tidak sama dengan makna miskin. Fakir bukan berarti tidak punya apa-apa untuk kehidupannya. Fakir bukan pula orang yang meninggalkan pekerjaan dan kemudian menghabiskan waktunya untuk beribadah di masjid saja. Definisi fakir yang tadi disebutkan adalah orang yang tidak memiliki dan tidak dimiliki. Artinya, ada orang yang memiliki sesuatu dan ia pun dimiliki oleh sesuatu itu. Umpamanya, ada orang yang memiliki mobil baru dan ia dimiliki oleh mobil tersebut. Akan tetapi, ada pula orang yang memiliki mobil, malah mobilnya adalah mobil mewah, tetapi ia tidak dimiliki oleh mobil tersebut. Fakir menurut Erich Fromm Penjelasan untuk kata-kata abstrak tadi, bisa Anda dapatkan dalam sebuah buku hasil karya Erich Fromm. Salah seorang psikolog keturunan Yahudi dari Mazhab Humanistik. Ia menulis bukunya ini dengan judul To Have or To Be. Katanya, ada dua modus eksistensi atau cara hidup. Modus eksistensi pertama adalah memiliki (to have), dan modus eksistensi kedua adalah menjadi (to be). Erich Fromm pun bertutur sambil mengutip Taurat. Dia bercerita bahwa sebelum Nabi Musa berhak berbicara dengan Allah, beliau diperintahkan untuk tidak memiliki apa-apa. Ia harus meninggalkan tanah airnya. Musa yang sebelumnya pernah tinggal bersama Firaun, sang raja, harus meninggalkan istananya dan pergi ke padang pasir. Dia meningggalkan segala-galanya. Sebelum berjumpa dengan Tuhan, ia pun harus meninggalkan pekerjaannya, yaitu menggembala domba. Kemudian, ia melihat pancaran api yang dilukiskan dalam Al-Quran, “Saya tinggalkan itu semua.” Erich Fromm memberi contoh bahwa bencana yang terjadi pada masyarakat modern ini disebabkan oleh pandangan yang menyatakan bahwa “Anda itu dikatakan ada, kalau Anda memiliki”. To be is to have. Boleh jadi Anda masih ingat bahwa ada seorang filsuf yang mengatakan cogito ergo. sum. Saya berpikir, karena itu saya ada. Jadi, kehidupan diukur dengan kepemilikan. Status Anda diukur dengan jumlah yang Anda miliki. Perjuangan hidup pun adalah perjuangan untuk menambah daftar barang yang Anda miliki. Hidup Anda adalah memiliki. Masyarakat kita disebut sebagai acquistive society, masyarakat yang rakus dan serakah untuk memiliki. Inilah yang disebut sebagai a basis for the having mood, yaitu dasar dari kehidupan memiliki, lantaran memiliki, mempunyai dan mengambil untung dianggap sebagai hak suci bagi setiap individu dalam masyarakat industri. Jadi, sumber kekayaan tidak menjadi soal. Begitu pula, kepemilikan tidak memberinya tanggung jawab. Dalam modus eksistensi ini, hidup itu bermakna dengan menambah daftar barang, benda, dan orang yang kita miliki. Boleh jadi pula, ini hanya akibat dari simplikasi atau penyederhanaan saja. Masyarakat kita adalah masyarakat yang mengukur eksistensi kehidupan dengan jumlah yang dimilikinya. Yang paling menyedihkan, kebahagiaan kita diukur dengan jumlah yang kita miliki. Kita bahagia kalau kita memiliki harta dan barang-barang tertentu. Cita-cita pun bisa dirumuskan dengan kepemilikan. Jadi, cita-cita itu semuanya berpusat pada memiliki sesuatu atau memiliki seseorang. Konon, cinta adalah sesuatu yang luhur tetapi kemudian didegradasikan atau diturunkan tingkatannya menjadi kepemilikan juga. Saya ingin memiliki dia. Lalu, hubungan suami istri ̶ yang seharusnya bersifat transformatif berupa saling menghargai ̶ menjadi hubungan saling memiliki. Biasanya, sang suami memiliki hak mutlak atas istrinya. Dalam sebuah diskusi tentang Psikologi Perempuan, ada seseorang yang menyatakan, “Bukankah,” katanya, “di dalam Islam itu suami memiliki istrinya, sampai-sampai ia diperbolehkan memperlakukan istrinya dengan cara apa pun?” Lalu, dia mengutip peribahasa Sunda yang mengatakan, “Ti luhur sausap rambut, ti handap sausap dampal.” Artinya, bahwa dari ujung rambut sampai ujung kaki, seorang perempuan itu dimiliki oleh suaminya. Ia bebas diperlakukan sesuai keinginan suaminya. Hal terjadi karena sang istri adalah milik suaminya. Konsep memiliki berpandangan bahwa sesuatu atau objek itu bisa kita perlakukan dengan cara apa pun, karena kitalah yang memilikinya. Kita memiliki hak mutlak atasnya. Tentunya, sangat mengerikan kalau setiap suami diberi ajaran oleh orang-orang yang mengerti agama bahwa ̶ begitu dia menikahi istrinya, begitu dia sudah mengucapkan qabiltu zawajaha bi nafsi ̶ pada saat itu pula sang istri menjadi milik suami sepenuhnya. Dengan demikian, mahar pernikahan dianggap sebagai alat pembeli. Walhasil, perempuan sekarang sudah menjadi barang komoditas yang bisa dijualbelikan. Saya katakan, murah betul harga seorang perempuan. Kalaulah mahar itu dipandang sebagai harta perempuan, maka betapa jauh lebih murah harga perempuan ketimbang harga sapi. Sekarang, sapi berharga di atas empat juta, sementara mahar rata-rata ̶ apalagi kalau maharnya hanya Al-Quran saja ̶ berharga ratusan ribu saja. Masya Allah! Jika demikian halnya, suami bisa menggunakan dan memperlakukan istrinya dengan sekehendak hati. Inilah konsep memiliki ̶ berkuasa dan berhak menggunakan apa yang kita miliki menurut kehendak diri.. Pada waktu itu (dalam diskusi kuliah Psikologi Perempuan) saya menjawab dengan sebuah hadits Nabi Saw. yang sangat indah terkait dengan perempuan. Dalam khutbah, sewaktu Nabi Saw. menunaikan ibadah haji untuk terakhir kalinya, di hadapan para jamaah, beliau bersabda, “Aku wasiatkan kepada kalian untuk berbuat baik kepada perempuan dan kalian tidak memiliki mereka sedikit pun.” Nabi Saw. menggunakan kata-kata la tamlikuhunna syai’an. Padahal, bahasa Arab tidak mempunyai kata memiliki. Bahasa Inggris misalnya, punya kata memiliki dan mempunyai. Akan tetapi, ada juga bahasa-bahasa yang tidak “memiliki” atau menggunakan “kata memiliki” untuk menunjukkan “saya mempunyai.” Bahasa Arab termasuk yang tidak punya kata memiliki kecuali yang digunakan Rasulullah Saw. untuk menegaskan hal itu. Biasanya, orang Arab mengatakan ‘indi kitabun, bukan amliku kitaban ̶ untuk menunjukkan bahwa saya. mempunyai sebuah buku. Bahasa Inggris punya kata untuk menunjukkan makna memiliki, misalnya saja dalam kalimat, “I have a book.” Saya mempunyai atau memiliki sebuah buku. Dalam bahasa Inggris, kata memiliki dan mempunyai sangat dominan. Menurut Erich Fromm, kalau kita mempelajari bahasa Inggris dari zaman ke zaman, maka kamus bahasa Inggris modern sekarang ini sangat banyak mengandung kata memiliki. Jadi, berjalan-jalan yang merupakan sebuah aktivitas, diekspresikan dengan “mempunyai berjalan”. I have a walk. Begitu pula halnya dengan kalimat, I have a rest, saya beristirahat; I have a talk, saya berbicara, dan sebagainya. Apa arti dari semua ini? Artinya, pola proses ̶ kalau pekerjaan itu berupa sebuah proses atau aktivitas ̶ sekarang ini diganti menjadi pola bukan proses. Ciri selanjutnya dari modus eksistensi menjadi adalah memandang hidup sebagai sebuah proses, yaitu proses perubahan dari kita untuk menjadi orang yang lebih baik. Tasawuf menyingkirkan modus eksistensi memiliki dan menggantinya dengan modus eksistensi menjadi. Walhasil, pertama-tama kita tidak melihat kebahagiaan itu pada apa yang kita miliki. Kita melihat kebahagiaan itu pada perubahan yang terjadi di dalam diri kita menuju arah yang lebih baik. Jadi, bukan pada memiliki, akan tetapi pada menjadi. Salah satu ciri modus eksistensi menjadi ̶ yang berbeda dengan dari modus eksistensi memiliki ̶ adalah kita tidak meletakkan kabahagiaan pada apa yang kita miliki, melainkan pada sejauh mana sesuatu itu bisa membantu kita menjadi lebih baik. Imam ‘Ali pernah ditanya tentang zuhud. Zuhud adalah kata pertama yang kelak akan diganti dengan kata tasawuf. Tasawuf tidak ada pada zaman Rasulullah Saw. dan tidak ada pula pada zaman para sahabat. Dulu, untuk mengungkapkan kata tasawuf dipergunakan kata zuhud. Sebelum diganti dengan kata sufi, kata yang pertama kali digunakan adalah zahid. Apakah zuhud itu? Imam ‘Ali menjawab, “Zuhud itu disimpulkan dengan ayat Al-Quran yang berbunyi, ‘Hendaklah kamu jangan berduka cita atas apa yang hilang dari dirimu dan hendaklah kamu jangan terlalu gembira atas apa yang diberikan-Nya kepadamu…” (QS. Al-Hadid : 23). Itulah definisi modus esksistensi menjadi: kalau seseorang kehilangan sesuatu, dia tidak berduka-cita dan bersikap biasa-biasa saja, karena kebahagiannya tidak terletak pada apa yang dimilikinya. Sekali lagi, seorang sufi mengarungi kehidupannya dengan modus eksistensi menjadi dan tidak mengukur kebahagiaannya dengan apa yang dimilikinya. Lantas, di mana letak kebahagiaan yang ada dalam dirinya? Kebahagiaan yang ia rasakan tidak terletak pada apa yang dimilikinya, melainkan pada kenikmatan yang dirasakan pada perubahan yang terjadi dalam dirinya. Buku Erich Fromm ini sebenarnya bercerita tentang berbagai contoh pola memiliki dalam belajar, yaitu apa bedanya belajar dengan modus memiliki dan belajar dengan modus menjadi. Begitu juga, apa bedanya beragama dengan modus memiliki dan beragama dengan modus menjadi? Sebelum mengakhiri tulisan ini, saya ingin membicarakan maksud beragama dengan modus memiliki dan maksud beragama dengan modus menjadi. Beragama dengan modus memiliki itu ditampakkan dengan perasaan bahwa sebenarnya kitalah satu-satunya pemilik kebenaran itu, bahwa kebenaran mutlak adalah keberagamaan kita. Keberagamaan yang lain adalah salah. Hanya kita yang paling benar. Oleh karena itu pula, kita menjadi tersinggung, hati-hati dan tidak enak kalau ada orang beragama tidak sama dengan cara kita beragama. Artinya, kita tidak memiliki keberagamaan seperti dia, atau dia tidak memiliki keberagamaan seperti kita. Keberagaman seperti itu didasarkan pada modus memiliki, dan bukan pada modus menjadi. Sikap merasa paling benar, paling baik, paling saleh, merasa bahwa mazhab kitalah yang paling benar, dan bahwa pendapat kita tentang agama itu mutlak benar, lalu memandang orang lain dengan pandangan merendahkan. Semua itu termasuk ke dalam pola beragama dengan modus memiliki, dan bukan pola beragama dengan modus menjadi. JR wa mā taufīqī illā billāh, ‘alaihi tawakkaltu wa ilaihi unīb Allâhumma shalli ‘alâ Sayyiidina Muhammad wa Âli Sayyiidina Muhammad wa ajjil farajahum warzuqna fiddunya ziyâratahum wa fil âkhirati syafâ’atahum *** KH. Jalaluddin Rakhmat, Pendiri Yayasan Muthahhari (Untuk Pencerahan Pemikiran Islam) dan Sekolah Para Juara (SD Cerdas Muthahhari www.scmbandung.sch.id, SMP Plus Muthahhari www.smpplusmuthahhari.sch.id, SMP Bahtera www.smpbahtera.sch.id, dan SMA Plus Muthahhari www.smaplusmuthahhari.sch.id). [...] Read more...

Memaknai Basmalah: Persfektif SufiOctober 28, 2026Rasulullah Saw. bersabda, “Semua urusan yang tidak dimulai dengan basmalah, maka urusan itu terputus.” Apa yang dimaksud dengan amal yang terputus? Amal yang terputus adalah amal yang tidak mempunyai ujung, tidak ada tujuannya. Amal yang tidak mempunyai ujung atau tidak mempunyai tujuan adalah amal yang tidak dimulai dengan nama Allah. Sebaliknya, amal yang dimulai dengan nama Allah tidak akan terputus; amal itu akan berakhir dengan nama Allah lagi. Menurut Syekh Jawad Amuli, begitu pula jika amal kita dimulai dengan hamdalah, maka amal itu akan berujung dengan hamdalah pula. Berkenaan dengan hadits di atas, Syekh Jawad Amuli membagi amal-amal tersebut ke dalam dua macam perbuatan baik. Pertama, amal yang baik dari segi perbuatan. Istilah ini disebut dengan hasan al-fi’li. Yang termasuk kriteria hasan al-fi’li misalnya adalah menolong orang lain, membantu orang yang sedang kesusahan, dan berdakwah. Semua perbuatan itu sudah termasuk perbuatan baik. Kedua, amal yang baik dari segi pelakunya atau disebut hasan al-fa’il. Orang yang melakukan suatu perbuatan itu memang terhitung baik dan ia memulai pekerjaannya dengan niat yang ikhlas. Pada Perang Shiffin, tentara ‘Amr bin Ash dan Mu’awiyah mendapatkan kekalahan. Mereka meminta untuk berhukum. Tetapi orang Khawarij menolaknya seraya berkata, “Tidak ada hukum kecuali hukum Allah.” Ketika Imam Ali bermusyawarah, berunding untuk memelihara perdamaian, orang Khawarij marah dan berkata, “Mengapa harus membuat pengadilan, karena semua hukum itu milik Allah.” Imam Ali lalu berkata, “Ucapan orang Khawarij bahwa tidak ada hukum kecuali hukum Allah adalah ucapan yang benar, tetapi diucapkan dengan maksud yang buruk.” Dalam pandangan Imam Ali, ucapan orang Khawarij itu adalah benar dari segi perbuatannya, tetapi tidak benar dari segi maksud orang yang mengucapkannnya. Pada saat itu, Imam Ali menggolongkan kelompok Mu’awiyah dan Khawarij dengan perkataan yang indah, “Orang-orang Khawarij lebih baik daripada orang Mu’awiyah, karena orang Khawarij adalah orang yang mencari kebenaran tetapi tidak menemukannya. Lebih baik orang yang mencari kebenaran walaupun tidak menemukannya daripada orang yang mencari kebatilan dan menemukannya seperti Mu’awiyah.” Basmalah adalah kalimat yang benar dan hasan dari segi fi’li. Jika orang melakukan suatu perbuatan baik yang dimulai dengan basmalah, berarti ia menisbahkan få’il-nya untuk Allah. la menyandarkan pekerjaannya kepada Allah sehingga ia mengubah hasan al-fi’li sekaligus menjadi hasan al-fa’il. Jadi, ada perbuatan yang fi’li-nya baik tetapi fa’il-nya tidak baik, karena tidak berangkat dengan nama Allah. Perbuatan seperti ini dapat dikategorikan terputus atau batal. Suatu perbuatan harus hasan al-fi’li dan hasan al-fa’il; masuk dan keluarnya harus benar. Ayat yang mulia ini menjelaskan tentang tujuan amal, yaitu kebenaran. Inilah yang dianjurkan Allah kepada manusia dalam amal sehari-hari. “Dan katakanlah, ‘Ya Tuhanku, masukkanlah aku secara masuk yang benar dan keluarkanlah (pula) aku secara keluar dan berikanlah kepadaku dari sisi Engkau kekuasaan yang menolong.” (QS. Al-Isra’ : 80). Al-Quran menceritakan bagaimana agar tempat keluarnya menjadi tempat yang benar; seperti dalam Surah Ath-Thalaq ayat 2-3, “Dan mereka telah mendekati akhir iddahnya, maka rujukilah mereka dengan baik, atau lepaskanlah mereka dengan baik. Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu dan hendaklah kamu menegakkan kesaksian itu karena Allah. Demikianlah diberi pengajaran dengan itu orang yang beriman. kepada Allah dan hari akhir. Barangsiapa bertaqwa kepada Allah, niscaya Dia akan menjadikan baginya jalan keluar, dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangka olehnya. Dan barangsiapa yang bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan keperluannya. Sesungguhnya, Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki-Nya). Sesunguhnya, Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu…” Orang-orang yang masuk dari tempat yang baik dan mengakhiri pada tempat yang baik adalah orang yang digambarkan dalam ayat di atas. Basmalah berarti kita melakukan suatu perbuatan dengan niat yang ikhlas dengan diiringi nama Allah, agar ketika kita keluar dari tempat itu. dalam keadaan baik. Kita memulai perbuatan dengan al-haq agar ujung amal kita keluar dari al-haq pula. Nama Allah dalam kalimat basmalah adalah nama yang sangat agung yang mencerminkan kesempurnaan. Seperti disebutkan dalam Al-Quran, “Mahaagung nama Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan karunia,” (QS. Al-Rahmân : 78).. Allah Swt. menjadikan nama-Nya sebagai sumber keberkahan. Allah juga memerintahkan kita untuk mensucikan nama-Nya; jangan sekali-kali mencemarinya. Dalam Al-Quran, kita menemukan perintah untuk mensucikan nama-Nya. Allah mempunyai sifat sempurna dan harus dibersihkan dari segala sifat kekurangan. “Sucikanlah nama Tuhanmu Yang Mahatinggi,” (QS. Al-A’la : 1). Ketika turun Surah Al-Waqi’ah ayat 74, “Maka bertasbihlah dengan menyebut nama Tuhanmu yang Mahabesar,” Rasulullah Saw. bersabda, “Jadikanlah pensucian nama itu di dalam rukuk kamu.” Ketika turun Surah Al-A’la ayat pertama, Rasulullah Saw. bersabda, “Jadikanlah pensucian itu di dalam sujud kamu.” Ada sebuah riwayat di kalangan ‘irfani yang menyebutkan bahwa kata basmalah yang diucapkan oleh seorang hamba mempunyai kedudukan seperti lafadz “kun” yang diucapkan Allah. Maksudnya, ketika Allah berkehendak dengan sesuatu, Dia hanya berkata “kun,” maka jadilah sesuatu itu (lihat Surah Yasin ayat 82). Bagi orang yang sudah mencapai maqam tertentu, ucapan basmalahnya akan sama dengan ucapan kun. Jika ia menghendaki sesuatu, terjadilah apa yang diinginkannya. Sebelum Nabi Nuh pergi meninggalkan kaumnya dengan perahu besar, ia berkata, “Bismillahi majreha wa mursahâ,” (QS. Hud : 41). Dengan ucapan itu, perahu itu pun melaju. Perahu itu bergerak dengan nama Allah. Nabi Nuh memberi contoh bagaimana menggerakkan sesuatu dimulai dengan nama Allah, dan bahwa yang dilakukan Nabi Nuh bukan kehendaknya, akan tetapi oleh kehendak Allah. Puncak dari perjalanan kepada Allah adalah ketika kehendak seorang hamba sudah bersatu dengan kehendak Allah. Ada beberapa tahap perjalanan menuju Allah. Pertama, ketika seseorang mendahulukan kehendaknya daripada kehendak Allah. Kedua, ketika seseorang mendahulukan kehendak Allah daripada kehendaknya. Jika seseorang sudah mendahulukan kehendak Allah daripada kehendak dirinya, dia tidak dapat membedakan mana kehendak Allah dan kehendak dirinya. Kaki yang dipakainya berjalan adalah kaki Allah, mata yang digunakannya melihat adalah mata Allah, dan tangan yang digunakannya memegang adalah tangan Allah. Dalam hadits qudsi disebutkan, “Jika seorang hamba mendekatkan diri kepada-Ku dengan melakukan amal sunnah, Aku akan menjadi matanya untuk melihat, Aku akan menjadi tangannya untuk menyentuh, dan Aku akan menjadi kakinya untuk berjalan. Dan jika ia berdoa, Aku akan menjawab doanya.” Jadi, hamba yang sudah dekat dengan Allah, kehendaknya sudah menjadi kun. Ucapan basmalahnya sama dengan kata kun dari Maula-nya, Allah. Pada tahap kedua ini kita coba membuang keinginan-keinginan nafsu. Yang ada dalam diri kita hanyalah keinginan Allah. Kita serahkan diri kita untuk Allah tanpa menyisakan sedikit pun kehendak untuk kita. Ada sebuah kisah di kalangan sufi. Pada suatu hari, Junaid Al-Baghdadi “mi’raj”, naik ke langit. Dalam perjalanannya itu, ketika sampai pada langit pertama, ia melihat ada kumpulan malaikat sedang ruku’, sujud, dan berzikir. Junaid ditanya oleh para malaikat, “Hai Junaid, bergabunglah bersama kami dengan berzikir mensucikan nama Tuhanmu.” Junaid menjawab, “Tidak. Ajakan kalian tidak aku kehendaki.” Lalu ia naik ke tingkat yang kedua. Ia melihat ada kumpulan orang sedang rukuk. Junaid diseru, “Hai Junaid, bergabunglah bersama kami.” Junaid menjawab, “Tidak. Aku tidak ingin bergabung dengan kalian.” Lalu ia naik ke tingkat ketiga. Ia melihat ada sekelompok orang yang sedang sujud. Junaid diseru oleh mereka untuk bergabung. Junaid menjawab, “Aku tidak ingin bergabung denganmu.” Lalu sampailah ia pada suatu tempat yang lebih tinggi lagi. Pada tempat itu, ia mendengar perkataan, “Apa yang kamu kehendaki, wahai Junaid?” Junaid berkata, “Aku berkehendak supaya aku tidak mempunyai kehendak lagi.” Inilah yang disebut sebagai puncak perjalanan tasawuf. Pada tingkat ini, kalimat basmalah mempunyai kedudukan sama dengan kata kun. Jika orang sudah sampai pada tingkat ini (mendahulukan kehendak Allah), ucapannya adalah sebuah kebenaran. Syekh Jawad Amuli menyebutkan contoh orang seperti ini adalah Abu Dzar Al-Ghifari. Semua perkataan Abu Dzar adalah kebenaran. Bahkan Rasulullah Saw. pernah bersabda, “Di bawah naungan langit dan di atas permukaan bumi ini tidak ada lidah yang lebih jujur selain lidah Abu Dzar.” Mengapa Abu Dzar sampai pada tahap seperti itu? Karena, ia sudah sampai pada tingkat tawakal kepada Allah. Ia menyerahkan seluruh kehendaknya hanya untuk Allah. Dalam kitab Nur Al-Tsaqalain disebutkan, “Sesungguhnya, basmalah itu lebih dekat dengan nama Allah yang Mahaagung daripada dekatnya hitam mata dengan putihnya. Basmalah adalah nama agung bagi orang yang sudah mencapai derajat tertentu. Allah: Antara Kasih Sayang dan Murka Dalam basmalah itu terdapat asma-asma Allah yang menunjukkan sifat jalaliyyah dan jamaliyyah. Asma yang disebut dalam basmalah adalah Allah, Ar-Rahmân, dan Al-Rahim. Menurut Ar-Razi, asma Allah menunjukkan lafadz al-jalalah. Allah adalah nama zat yang menunjukkan kebesaran-Nya. Dengan kata Allah itu, ditunjukkanlah kekuasaan, ke-Mahabesaran, dan ke- Mahatinggian Allah. Sesudah itu, Allah menyebut Ar-Rahmân dan Ar-Rahim. Dan itulah sifat jamaliyyah (sifat kasih sayang). Allah hanya menggunakan satu nama untuk menggambarkan kebesaran-Nya, yaitu kata Allah. Akan tetapi, untuk menggambarkan kasih sayang-Nya, Allah menggunakan dua nama, yaitu Ar-Rahman dan Ar-Rahim. Ini menunjukkan bahwa kasih sayang Allah jauh lebih besar, lebih banyak, dan jauh lebih tinggi daripada ke-Mahakuasaan-Nya. Kita tahu ada dua wajah Allah. Pertama, wajah Allah yang keras, yang berat siksaan-Nya (syadidul ‘iqab). Inilah yang menunjukkan sifat jalaliyyah. Kedua, wajah lain dari Allah yang Pengasih dan Penyayang; wajah yang selalu siap mendengarkan keluhan dan penderitaan kita; wajah yang setiap malam menunggu kita untuk datang berdialog dengan-Nya; wajah yang selalu melimpahi setiap makhluk dengan anugerah-Nya, walaupun makhluk-Nya itu setiap saat bertambah kemaksiatan dan kedurhakaan kepada-Nya. Itulah wajah yang dalam istilah tasawuf disebut sebagai sifat-sifat jamaliyyah, yakni sifat-sifat keindahan Allah. Dalam basmalah ditunjukkan bahwa sifat jamaliyyah Allah lebih besar daripada sifat jalaliyyah-Nya. Kasih sayang Allah jauh lebih besar daripada kemurkaan-Nya. Dalam sebuah hadits qudsi diriwayatkan, “Aku ingin murka melihat kemaksiatan yang dilakukan oleh makhluk-Ku. Akan tetapi, Aku melihat orang-orang tua yang rukuk dan sujud, anak-anak yang menyusu pada ibunya, dan binatang-binatang yang mencari makanan. Maka berhentilah kemarahan-Ku.” Jadi, kasih sayang Tuhan jauh lebih besar daripada kemurkaan-Nya. Sehingga di dalam doa Kumayl, disebutkan “Wahai Dzat yang lebih cepat ridha-Nya.” Tuhan memang murka juga. Tetapi ridha-Nya jauh lebih cepat. Di majalah Ummat, saya membaca tulisan Ustadz Alwi Shihab. Di universitasnya, di Amerika Serikat, beliau menyaksikan orang-orang kafir yang akhlaknya sangat bagus, yang mencurahkan perhatiannya kepada ilmu dengan tidak memerhatikan hal-hal duniawi. Mereka masih kafir. Lalu dalam pikiran beliau bergulat berbagai masalah: Bagaimana orang kafir bisa begitu baik akhlaknya? Bagaimanakah (nasib) mereka di akhirat nanti? Yang menarik dari kesimpulan Alwi Shihab adalah beliau menunjuk kepada besarnya kasih sayang Allah Swt. Kalau kita memikirkan betapa besarnya kasih sayang Allah daripada murka-Nya, maka besar dugaan kita, kasih sayang Allah tidak hanya meliputi orang-orang Islam, tetapi juga orang-orang saleh yang agamanya berlainan akan mendapat limpahan kasih sayang Allah Swt. juga. Sebagian ulama mengatakan bahwa azab Allah juga berarti percikan kasih sayang-Nya. Dalam hidup ini, seringkali Allah memberikan pelajaran, baik berupa ujian maupun azab, kepada kita. Sebetulnya itu adalah percikan dari kasih sayang Allah. Siksaan dan ujian yang kita terima dalam kehidupan ini, tetap berasal dari samudera kasih sayang-Nya. Kita pernah menceritakan keluhan seorang sahabat kepada Nabi Saw. Ia mengeluh, karena setelah masuk Islam dagangannya rugi dan tubuhnya sering ditimpa penyakit. la berkata, “Ya Rasulallah, tubuhku sakit dan hartaku hilang.” Lalu Nabi menjawab bahwa ujiannya itu adalah tanda dari kasih sayang Allah, bukan tanda dari kemurkaan-Nya. Tidak ada baiknya seseorang yang tubuhnya tidak pernah sakit dan hartanya tidak pernah rugi. Karena, apabila Allah mencintai seorang hamba, Allah akan mencobanya dengan berbagai ujian. Ujian adalah percikan kasih sayang Allah. Begitu juga halnya dengan azab yang Dia berikan di akhirat nanti, ini pun merupakan percikan dari sifat Rahmân dan Rahim-Nya. Mungkin, kita bisa memahami bahwa ujian-ujian yang Allah berikan kepada kita di dunia adalah salah satu jalan guna mengangkat diri kita menjadi orang yang lebih baik. Dan itu sudah merupakan sunatullah. Orang yang memiliki kualitas yang tinggi adalah orang-orang yang sudah diuji berkali-kali, dan ia bisa lulus dari ujian tersebut. Nabi Saw. bersabda, “Di surga, ada istana-istana yang tidak bisa dicapai oleh manusia dengan amal-amalnya. Tidak ada gantungan di atasnya. Tidak ada tiang di bawahnya.” Sahabat bertanya, “Siapakah para penghuninya?” Ia berkata, “Orang yang tidak henti-hentinya diterpa cobaan dan kesusahan,” (Bihar al-Anwar 66:369). JR wa mā taufīqī illā billāh, ‘alaihi tawakkaltu wa ilaihi unīb Allâhumma shalli ‘alâ Sayyiidina Muhammad wa Âli Sayyiidina Muhammad wa ajjil farajahum warzuqna fiddunya ziyâratahum wa fil âkhirati syafâ’atahum *** KH. Jalaluddin Rakhmat, Pendiri Yayasan Muthahhari (Untuk Pencerahan Pemikiran Islam) dan Sekolah Para Juara (SD Cerdas Muthahhari www.scmbandung.sch.id, SMP Plus Muthahhari www.smpplusmuthahhari.sch.id, SMP Bahtera www.smpbahtera.sch.id, dan SMA Plus Muthahhari www.smaplusmuthahhari.sch.id). [...] Read more...

AMANATOctober 27, 2026Amanat adalah menjaga hak-hak orang lain yang Allah perintahkan kita untuk menjaganya. Hak berada di dalam harta juga dalam kehormatan. Misalnya, orang yang amanah adalah orang yang menjaga harta orang lain. Dia tidak mengambilnya dengan semenamena karena amanah adalah menjaga hak orang lain dalam hartanya. Di antara khutbah Nabi Saw. ketika Haji Wada’, bahwa seorang Muslim itu harus dihargai dan dihormati. hak-haknya dalam harta, kehormatan, dan jiwanya. Orang yang memelihara amanat adalah orang berusaha untuk tidak mengambil hak orang lain walau sepeser pun. Ia pun tidak akan mau mempergunjingkan kejelekkan orang lain, tidak akan mau menjatuhkan kehormatan orang lain, tidak akan mau membuka aib orang lain karena itu termasuk ke dalam pengkhianatan, melanggar amanah Allah untuk memelihara kehormatan sesamanya. Tentu, lebih-lebih apabila menyakiti tubuhnya secara fisik, dia termasuk melanggar amanah yang berkaitan dengan darah kaum Muslimin. Termasuk yang memelihara amanah adalah orang yang berusaha untuk menjaga agar ia tidak sampai mengambil harta orang lain yang bukan haknya, yang berusaha memelihara kehormatan orang lain yang tidak boleh ia jatuhkan. Mereka itulah yang dijanjikan Allah Swt. sebagai penghuni surga. Dalam riwayat, kita pernah mendengar tentang sahabat yang dijanjikan menjadi penghuni surga. Saya ingin memberitahukan bah- wa hadits tentang sepuluh orang yang dijamin. masuk surga itu tidak ada dalam Al-Quran.. Yang ada di dalam Al- Quran tentang orang yang dijamin masuk surga adalah mereka yang —salah satunya— “Walladzinahun li amanâtihim wa ‘ahdihim ra’ûn.” (Artinya), “Dan orang-orang yang menjaga dan memelihara amanat dan janji-Nya.” Pada ujung ayat ke-8 Surah Al-Mukminûn ini disebutkan, mereka itulah yang dipastikan akan mewarisi surga Firdaus. Surga Firdaus adalah. surga yang paling tinggi tingkatannya. Surga ini dikhususkan untuk orang-orang yang memelihara amanah dan janji-Nya. Itulah orang-orang yang dijamin masuk surga. Memelihara Amanat: Jaminan Masuk Surga Orang yang dijamin masuk surga adalah orang yang memelihara amanat yang diberikan orang lain kepadanya. Saya ingin kisahkan sebuah cerita yang dikutip dari kumpulan pengalaman hidup Al-Imam Al-Shirazi, salah seorang marja’ taklid yang besar. Beliau pernah menjadi murid seorang ulama besar, seorang marja’ taklid lainnya, namanya Syeikh Al-Akbar Al-Murthado Al-Anshari. Saya tuliskan pengalaman beliau. “Telah sampai kepadaku riwayat dari salah seorang ulama besar. la berkata, ‘Pernah aku ini berguru dan berkhidmat kepada Syeikh Al-Akbar Al-Murthado Al-Anshari di Najaf Al-Asyraf Irak. Pada suatu malam, aku bermimpi kalau aku melihat setan yang dalam tangannya memegang beberapa belenggu sedang berjalan menuju satu tempat. Aku tanya dia, ‘Mau ke mana kamu ini?’ Setan itu menjawab, ‘Aku ingin meletakkan belenggu ini pada leher-leher manusia, sebagaimana kemarin aku pernah meletakkan belenggu pada leher Syekh Al-Anshari di kamarnya sehingga belenggu itu meluas sampai keluar kamar dan aku terdorong karenanya. Aku tidak berhasil memasangkan belengguku itu pada leher Syekh Anshari karena tiba-tiba Syekh Anshari melemparkan belenggu itu. Segera aku terbangun kata ulama itu aku datang menemui Syekh Anshari dan aku ceritakan mimpiku tadi malam. Berkatalah Syekh Anshari, ‘Benar apa yang dikatakan setan itu, karena dia kemari berusaha untuk menjebakku. Waktu itu, aku tidak punya uang sepeser pun dan aku sangat membutuhkan sesuatu untuk keperluan rumah. Lalu, aku berpikir untuk meminjam satu real saja dari saham Imam yang dititipkan kepadaku’.” Pada waktu itu, Syekh Al-Anshari berada dalam keadaan lapar, dan ia tidak punya sedikit pun makanan serta uang. Di rumahnya bertumpuk titipan umat. Jadi, kata dia, “Aku berpikir untuk mengambil amanah itu satu real saja yang merupakan saham Imam. Dan aku akan meminjam dulu saja untuk memenuhi keperluanku. Nanti kalau aku mempunyai uang, aku akan membayarnya. Keluarlah aku dari kamar, di tengah jalan aku menyesal. Aku kembali ke rumah dan aku simpan kembali real itu ke tempatnya semula.” Karena itu tadi dalam kisahnya, setan itu sudah mau meletakkan belenggu, akan tetapi Syekh Anshari melemparkannya kembali. Ketika saya membaca kisah ini, saya terharu. Bayangkan, seorang ulama yang dititipi amanah sekian banyak, harus kelaparan, kemudian ia mau meminjam uang untuk memenuhi kebutuhannya. Sebetulnya, itu hak dia juga, karena seorang ulama pun memiliki hak untuk meminjam. Akan tetapi, ia tidak mau menggunakan hak itu, dia balik lagi untuk menyimpan real yang sudah diambilnya dalam keadaan lapar. Saya pikir, orang seperti beliau termasuk orang yang dijamin masuk surga. Masih dari Al-Imam Al-Shirazi dalam kitabnya Haqaiq Min Tarikh Al-‘Ulama, diceritakan pula tentang seorang ulama yang ditimpa perasaan lapar karena sudah lama tidak makan. Begitu lama dan begitu laparnya ia, hingga sebagian kaum Mukminin berusaha mencari makanan agar ulama ini terpelihara kesehatannya. Pada saat-saat seperti itu, ada orang yang datang meminta bantuan kepadanya. Lalu, ulama besar itu masuk ke kamarnya, mengambil dari satu kotak uang titipan yang diberikan kepadanya. Kotak itu disimpan di dalam lubang, di dalam batu. Dia mengeluarkan sebagian dirham dari situ dan diberi- kan kepada orang yang meminta pertolongan. Tidak lama setelah itu, datang juga seorang Sayyid dari dzuriyyat Nabi Saw. yang tampaknya memiliki kebutuhan yang berat pula. Lalu ulama itu masuk lagi ke kamar dan dia berikan lagi bantuan. Hadirin takjub. Mereka berkata, “Ajaib engkau ini, engkau beri orang dengan uang yang banyak padahal engkau sendiri ditimpa penderitaan seperti yang terjadi sekarang ini, karena lapar dan kemiskinan.” Orang ‘alim itu menjawab, “Semua harta yang aku bagikan itu bukan kepunyaanku sendiri, ini amanah Allah yang diberikan kepadaku untuk aku sampaikan kepada orang yang berhak menerimanya. Sekiranya aku menggunakan uang ini, aku telah berkhianat kepada amanah. Sungguh pengkhianatan yang paling besar adalah mengkhianati umat.” Dahulu, ada seorang ulama dari Iran yang berkunjung ke Indonesia tahun 1980-an. Waktu itu, belum ada orang yang berani petantang-petenteng mengaku sebagai pengkikut mazhab Ahlul Bait. Dia berkunjung ke Jakarta. Beberapa orang dari Muthahhari berangkat menemui beliau. Bahasa Arab sang ulama sangat bagus, akan tetapi karena tahu orang Indonesia kebanyakan bicara berbahasa Inggris, ulama ini pun berbicara dalam bahasa Inggris dan saya diminta sebagai penerjemahnya. Saya sulit sekali memahami bahasa Inggrisnya. Jadi, saya katakan kepada beliau supaya berbicara dalam bahasa Arab saja. Alasan saya, karena di situ banyak sekali para ustadz yang paham bahasa Arab. Jadi, kalau saya salah menerjemahkan, para ustadz itu bisa mengoreksi. Sebelum bicara, beliau mengajak saya masuk ke ruangan dalam dan memberikan banyak nasihat. Waktu itu, saya mau membangun gedung SMA Muthahhari dan tidak punya uang. Jadi saya datang kepada ulama itu untuk meminta bantuan. Ulama itu berkata, “Saya ini sudah tua, Anda masih muda, dan di hadapan kita ada meja. Kalau saya mampu mengangkat meja ini 10 kilo, Anda mampu mengangkat meja ini 20 kilo, sedangkan berat meja ini 50 kilo. Bagaimana meja ini bisa saya angkat karena saya hanya bisa mengangkat 10 kilo, Anda hanya bisa 20 kilo? Kita tidak akan bisa mengangkat meja ini. Itu yang akan terjadi kalau Anda bekerja sama dengan manusia. Akan tetapi, kalau Anda bekerja sama dengan Allah, kemampuan mengangkat Anda hanya 10 kilo, sisanya akan disempurnakan oleh Allah Swt.” Jadi, waktu itu, saya berketetapan hati membangun Muthahhari walaupun uangnya tidak ada, dan insya Allah, Dia akan membereskannya. Alhamdulillah, akhirnya berdiri juga: Muthahhari, bangunan yang cukup mahal dan megah waktu itu. Semua terjadi karena kita bekerja sama dengan Allah Swt. Saya ingin menceritakan lebih jauh tentang ulama yang memberikan nasihat kepada saya tadi. Namanya Ayatullah Hairi. Dia selalu memakai jubah dan selalu shalat di masjid. Satu saat, ia memberikan ceramah di Paramadina. Di sana, ada Dawam Rahardjo dan kawan-kawannya. Datanglah waktu Zuhur, Ayatullah Hairi bertanya, “Di mana masjid yang paling dekat di sini?” Dawam Rahardjo adalah seorang pemikir Islam, kalau Ayatullah Hairi itu mungkin bukan pemikir Islam. Kata Mas Dawam, “Mengapa sih shalatnya harus selalu di masjid, di sini juga kan bisa!” Tapi tidak. Ayatullah mencari masjid dan pergi dalam keadaan beliau yang sudah tua. Kita ingat juga waktu itu aktivis-aktivis Muthahhari berkumpul di gedung kedutaan. Ketika terdengar adzan di masjid, dan waktu Maghrib sudah masuk kita masih saja berkumpul di rumah itu sambil ngobrol. Kita melihat sang ulama berlari-lari dari rumah kedutaan menuju Masjid Sunda Kelapa yang ada di seberang jalan. Padahal, saat itu hujan sedang turun dengan lebatnya. Kejadian itu membuat Duta Besar sekalipun akhirnya berlari-lari mengikuti dia ke masjid. Tetapi orang-orang Indonesia yang hadir waktu itu, semua tidak beranjak ke masjid dan masih ngobrol di situ, termasuk saya. Dan, menurut yang saya dengar, setelah Ayatullah Hairi shalat Maghrib dan wirid sebentar, rupanya di Masjid Sunda Kelapa itu ada tradisi kuliah tujuh menit (kultum). Siapa yang memberikan kultum tidak dijadwal, bisa siapa saja. Jelas kebanyakan yang mengisinya bukan ulama. Ayatullah Hairi sudah mau beranjak pergi, ketika tiba-tiba ada seorang anak muda berdiri memberikan ceramah dalam bahasa Indonesia yang sulit dipahami beliau. Ulama besar ini duduk kembali dan mendengarkan ceramah anak muda tersebut. Luar biasa. Ayatullah Hairi sangat mengesankan saya. Sepulangnya beliau ke Iran, tidak lama setelah itu, Duta Besar Iran mengirimkan surat dari beliau untuk saya. Suratnya itu kecil, mungkin dari sobekan kecil kertas yang lebih besar. Di dalam surat itu ada beberapa lembar uang dolar, disertai secarik tulisan, “Saya diberikan uang makan untuk perjalanan ke sini tapi karena saya dijamu di kedutaan, uang ini masih utuh. Saya merasa mendapat kehormatan sekiranya Anda berkenan untuk mempergunakan uang ini untuk keperluan dakwah.” Ayatullah Hairi tidak mau membawa uang itu karena kelebihan. Saya betul-betul terharu. Saya yakin juga Ayatullah Hairi adalah tipe orang yang dijanjikan masuk surga karena sifat-sifatnya yang luhur. Dulu saya sering naik becak karena tidak punya mobil. Saya sering membayar ongkos becak itu dengan uang lebih. Ibu-ibu sekitar saya selalu menegur. Kata mereka, ini bisa merusak pasaran, ongkos becak bisa naik. Suatu saat saya tidak punya uang receh. Sebetulnya, sampai sekarang juga, saya punya kebiasaan yang sulit untuk punya uang receh. Saya sering bilang kalau salah satu musibah saya dalam hidup ini adalah sulit sekali punya uang receh. Kisahnya waktu itu, saya mau pulang ke rumah dari Unpad, Jalan Dipati Ukur. Dalam saku saya ada uang seratus ribu. Saya bingung, kalau naik angkot pasti sopir angkotnya marah-marah kalau dikasih uang seratus ribu. Akhirnya, saya jalan kaki sampai rumah di Kiaracondong. Itu adalah musibah karena tidak punya uang receh. Jadi, jangan kira orang berduit itu tidak bisa kena musibah. Suatu saat, saya membawa uang lima puluh ribu. Saya naik becak dan saat membayar, tukang becaknya tidak punya kembalian. Lalu saya bilang, “Ambil saja dulu nanti kalau sudah dapat duit baru kembalikan ke sini.” Dan hilanglah tukang becak itu selama seminggu. Saya pun sudah melupakan uang kembalian itu. Tapi seminggu kemudian tukang becak itu datang lagi untuk mengantarkan uang kembalian kepada saya. Saya pikir, pasti tukang becak ini dijamin masuk surga. Pada sisi lain, saya ingat banyak ustadz yang meminjam uang kepada saya, tapi tidak membayarnya. Tukang becak itu adalah orang yang memelihara amanat dan janjinya. Sebetulnya, di Indonesia itu banyak kisah para calon penghuni surga seperti tukang becak itu, yang selalu memenuhi amanat dan janjinya. Tapi sayangnya, yang berkhianat lebih banyak lagi. Setiap orang di antara kita punya pengalaman berjumpa dengan para pengkhianat amanat itu. Bahkan, ternyata orang yang Anda jumpai itu adalah orang yang paling dekat dengan Anda, yaitu diri Anda sendiri. Hadits-Hadits tentang Amanat Kini, saya bacakan hadits-hadits tentang memelihara amanat. Dari Imam Ja’far Ash-Shadiq, “Janganlah kamu melihat seseorang dari panjang ruku dan lama sujudnya, karena itu merupakan kebiasaan saja. Akan tetapi, lihatlah kejujurannya dalam berbicara dan kesetiaannya dalam menjalankan amanat.” Rasulullah Saw. pun bersabda, “Janganlah terpukau dari banyaknya shalat mereka, puasa mereka, seringnya haji dan beramal saleh, atau kerajinannya dalam melakukan shalat malam. Tapi perhatikanlah kejujurannya dalam berbicara dan pada kesetiaannya dalam memenuhi amanat.” Rasulullah Saw. berulang kali memperingatkan kita. Mengapa demikian? Karena kita lebih sering melihat seseorang dari shalatnya, saumnya, hajinya, dan kadang-kadang dari penampilannya. Menurut Nabi Saw., hal ini tidak boleh dijadikan ukuran. Ukuran yang paling utama tentang kesalehan seseorang ialah kejujurannya dalam berbicara, dan kesetiaannya dalam memegang amanat. Saya kutipkan hadits-hadits ini dari kitab Biharul Anwar juz 22 berkenaan dengan amanat. Hadits lain dari Imam Ja’far Ash-Shadiq, “Bertakwalah kamu kepada Allah dengan cara setia menjalankan amanat kepada siapapun yang memberikan amanatnya kepada kamu.” Ini adalah ucapan Imam Ja’far Ash-Shadiq. Beliau adalah putra dari Imam Muhammad Al-Baqir, putra Imam Ali Zainal Abidin, putra Imam Husain, putra dari Sayiddah Fatimah Az-Zahra, dan beliau adalah putri dari Rasulullah Saw. Imam Ja’far Ash-Shadiq adalah cucu dari Imam Ali bin Abi Thalib. Beliau berkata, “Sekiranya Abdurahman bin Muljam itu menitipkan amanatnya kepadaku, aku akan memenuhi amanat itu, walaupun dia pembunuh kakekku (Imam Ali Bin Abi Thalib).” Hadits lain tentang amanat dari Rasulullah Saw., “Yang paling dekat denganku pada Hari Kiamat nanti adalah orang yang paling jujur dalam berbicara, yang paling setia menjalankan amanat, yang paling bagus dalam memenuhi janji, yang paling indah akhlaknya, yang paling dicintai oleh manusia, dan yang paling banyak berkhidmat kepada sesama manusia.” Apa dampaknya kalau kita memelihara amanat? Sabda Nabi Saw. dalam Biharul Anwar juz 75, “Orang yang memelihara amanat akan menarik kekayaan dan orang yang berkhianat akan menarik kefakiran.” Ini agak aneh. Banyak koruptor hidupnya kaya raya. Banyak orang berilmu yang berkhianat malah hidup kaya. Itu karena kita mengukur kekayaan dari jumlah uang yang dimiliki. Dalam bahasa Arab, ghina itu artinya kecukupan dan faqir artinya orang yang punya banyak kebutuhan. Dalam bahasa Arab itu, fakir adalah orang yang sangat membutuhkan sesuatu. Para ulama sering mengatasnamakan diri mereka, ketika menandatangani surat, dengan sebutan al-faqir ila rahmati rabbi al-qadir, orang yang sangat membutuhkan kasih sayang Allah yang Mahakuasa. Boleh jadi, maksud hadits Nabi Saw. ini adalah bahwa orang yang mempunyai kekayaan yang banyak sering di kejar-kejar oleh kebutuhan yang tiada henti. Dia dilelahkan dengan keadaan yang tidak cukup terus menerus. Itu sebabnya, kita menemukan para koruptor tidak pernah merasa puas dengan korupsinya. Dia makin rakus karena uangnya mudah diperoleh, mudah juga hilangnya. Kalau diperolehnya secara haram, keluarnya pun akan secara haram lagi. Dia akan dikejar-kejar oleh kebutuhan yang terus-menerus. Ada saja kekurangan pada harta yang dimilikinya. Orang seperti ini tidak akan pernah mengalami ketenteraman dalam hidupnya. Lukman Al-Hakim pernah memberikan nasihat kepada anaknya, “Wahai anakku, laksanakanlah amanat nanti engkau akan selamat di dunia dan akhirat. Dan, setialah kepada amanat niscaya engkau akan menjadi orang yang berkecukupan.” Saya ingin mengakhiri tulisan ini dengan kisah Nabi Musa. Alkisah, Musa bin Imran memiliki seorang sahabat yang sering mengaji kepadanya. Sahabat ini termasuk yang dikasihi oleh Nabi Musa. Ilmunya sudah luas, lalu ia minta izin untuk meninggalkan Nabi Musa karena ia akan melakukan silaturahmi dengan kerabatnya yang sudah lama ditinggalkannya. Sebelum pergi, Nabi Musa berkata kepada sahabatnya itu, “Menyambungkan tali silaturahmi itu adalah perbuatan yang baik, akan tetapi aku peringatkan kepadamu, berkunjunglah dengan penuh keikhlasan. Janganlah kamu tunduk pada keindahan dunia, karena Allah telah memberimu ilmu yang banyak. Janganlah kamu sia-siakan ilmu itu sehingga kamu menundukkan dirimu pada godaan dunia. Pergilah lelaki itu menemui keluarganya. Berlalulah waktu yang lama ketika laki-laki itu tidak menemui Nabi Musa. Ia pun tidak memberikan kabar apa pun. Nabi Musa bertanya kepada orang-orang tentang kabar dia, akan tetapi semua orang tidak ada yang tahu. Akhirnya, beliau bertanya kepada Malaikat Jibril, “Bagaimana kabar sahabatku, apakah engkau tahu?” Jibril menjawab, “Sekarang dia sedang berada di sebuah pintu, dan Allah sudah mengubahnya menjadi monyet kemudian disimpan rantai di atas lehernya.” Nabi Musa terkejut. Ia pun pergi ke tempat shalatnya lalu berdoa kepada Allah Swt., “Tuhanku ini sahabatku yang sering menghadiri majelisku, apa yang terjadi kepadanya? Tolonglah dia.” Allah Swt. mewahyukan kepada Nabi Musa, “Hai Musa, sekiranya kamu berdoa kepada-Ku dan meminta tolong sampai putus tenggorokanmu, Aku tidak akan mengabulkan doamu, karena orang itu sudah Aku berikan ilmu tetapi ia menyia-nyiakan ilmunya itu untuk kepentingan dunianya”. JR wa mā taufīqī illā billāh, ‘alaihi tawakkaltu wa ilaihi unīb Allâhumma shalli ‘alâ Sayyiidina Muhammad wa Âli Sayyiidina Muhammad wa ajjil farajahum warzuqna fiddunya ziyâratahum wa fil âkhirati syafâ’atahum *** KH. Jalaluddin Rakhmat, Pendiri Yayasan Muthahhari (Untuk Pencerahan Pemikiran Islam) dan Sekolah Para Juara (SD Cerdas Muthahhari www.scmbandung.sch.id, SMP Plus Muthahhari www.smpplusmuthahhari.sch.id, SMP Bahtera www.smpbahtera.sch.id, dan SMA Plus Muthahhari www.smaplusmuthahhari.sch.id). [...] Read more...

ADA KEINDAHAN DALAM KEPASRAHANOctober 25, 2026Sa’ad bin Waqqash adalah salah seorang sahabat Rasulallah Saw. Telah bertahun-tahun ia buta dan tinggal di Mekah. Ia dikelilingi oleh orang-orang yang ingin didoakannya. Akan tetapi, ia tidak mendoakan setiap orang: tetapi yang ia berkati dengan doanya merasa hidupnya lebih baik, urusannya lebih lancar. Abdullah bin Sa’ad melaporkan, “Aku datang menemuinya. la baik sekali kepadaku dan ia pun mendoakanku. Waktu kecil, aku seringkali penasaran. Jadi, aku bertanya kepada ayahku, ‘Doa ayah untuk orang lain selalu diijabah. Mengapa ayah tidak berdoa. supaya disembuhkan dari kebutaan? Sahabat itu berkata, “Kepasrahan pada kehendak Allah lebih baik dari kesenangan pribadi karena bisa melihat lagi.” Saya berusaha mencari sumber kisah ini dalam kitab- kitab berbahasa Arab. Namun, sampai sekarang saya belum juga menemukannya. Kisah itu saya baca dalam sebuh buku tulisan ahli sejarah Ernest Kurtz dan penulis Katherine Ketcham, The Spirituality of Imperfection. Di balik ketidaksempurnaan, di belakang sakit atau musibah yang berkepanjangan ada spiritualitas. Orang Inggris memiliki peribahasa “every cloud has a silver lining”. Semua awan kelabu selalu ada garis-garis peraknya. Semua kegelapan ada titik cahayanya. Semua kekurangan ada makna ruhaniahnya. Karena itu, Sa’ad memilih untuk tidak berdoa untuk kesembuhan matanya. la menemukan dalam kebutaan itu kenikmatan pasrah kepada Allah Swt. Kepasrahan total. Ia tahu bahwa di balik semua peristiwa ada rencana Ilahi yang tidak diketahuinya. la yakin bahwa kehendak Ilahi pasti lebih baik dari kehendaknya. Boleh jadi ia juga sudah mencoba berdoa agar matanya sembuh kembali. Akan tetapi, Tuhan tidak mengabulkan doanya. Mungkin, mula-mula ia meradang, ingin memaksakan kehendaknya. Tetapi dalam kesunyian dan perenungan, ia menemukan keindahan kepasrahan. “Sesungguhnya, kepatuhan sejati di sisi Allah adalah kepasrahan,” (QS. Ali Imran : 19). Memang, betapa seringnya kita berdoa untuk memaksakan kehendak kita kepada Tuhan. Kita memperlakukan Tuhan sebagai “pembantu” kita. Kita ingin agar Dia segera menyembuhkan penyakit kita, menyelamatkan anak istri kita, membalaskan dendam kita, menambah penghasilan kita, membayarkan utang-utang kita, mendatangkan jodoh dan pekerjaan untuk kita, dan sebagainya. Apabila Tuhan lambat menjawab, kita pun marah. “Ustadz, mengapa doa saya tidak diijabah Allah? Padahal, saya sudah melakukan puasa sebaik-baiknya. Saya sudah menjalankan zikir dengan setia, tahajud setiap malam. Saya pun sudah menjauhi kemaksiatan dan dosa semampu saya. Intinya, saya sudah meninggalkan apa yang sudah dijelaskan Ustadz sebagai penghalang ijabahnya doa. Saya juga sudah berusaha berdoa pada saat-saat dan tempat-tempat ijabah. Tetapi saya masih juga belum mendapatkan pekerjaan. Utang saya masih belum terbayarkan. Anak saya pun masih sakit-sakitan,” begitu pengaduan seorang kawan. Kepada kawan saya ini, dan kepada Anda, saya ingin bacakan kembali kisah Sa’ad ini. Saya juga ingin mengingatkan Anda akan masa kecilmu. Bahkan, pernah Anda tidak henti- hentinya meradang, menangis, dan marah kepada ibu, karena dilarang bermain dan dipaksa untuk belajar. Kehendakmu bertentangan dengan kehendak ibu. Sekarang, setelah dewasa, kita masih anak-anak di hadapan Tuhan. Kita masih kecewa dan marah kepada Dzat Yang Mahaksih karena Dia tidak memenuhi kehendak kita. Seperti dahulu ketika kita meragukan apakah ibu betul-betul sayang kepada kita, sekarang kita pun meragukan apakah Tuhan itu benar-benar Mahakasih dan Mahasayang. Semuanya karena kehendak kita bertentangan dengan kehendak Tuhan. Terkadang, anak kecil itu lebih bijak dari kita. Pisahkanlah seorang bayi dari ibunya. la pasti menangis, makin lama tangisannya makin keras. Tangisnya adalah panggilan agar ibunya datang. Jika tidak berjawab, tangisnya akan terhenti. Ia menderita kesedihan. Jika ibunya tidak muncul juga, ia mulai menerima. Ia pasrah. Ia bukan saja berhenti menangis. Ia pun berhenti bersedih. Ia akan mengalihkan perhatiannya kepada siapa saja yang bisa menjadi pengganti ibunya. Untuk kemudian, kebahagiaannya pun pulih kembali. Kearifan anak-anak inilah yang dihayati oleh Sa’ad. Seorang ibu menceritakan kepada saya tentang anaknya yang autis. Ia sudah berobat ke mana-mana dan gagal. Tentu saja, ia pun sudah berdoa dan berdoa. Ia bertanya kepada saya, “Ustadz, apa yang harus saya lakukan?” Saya menjawab, “Apa yang tidak bisa kita ubah harus kita terima.” Ada makna ruhaniah di balik dunia yang tampak tidak sempurna seperti yang kita inginkan. Ada spirituality di belakang imperfection. Ada kehendak Tuhan yang lebih indah di atas kehendak kita. Pasrahkan dirimu kepada keluasan kasih-Nya. “Katakanlah, ‘Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kami. Dialah Pelindung kami, dan hanyalah kepada Allah-lah orang- orang yang beriman harus bertawakal,” (QS. At-Taubah : 51). Begitulah, kalau kita menghadapi sesuatu yang tidak bisa kita ubah, yang kita sesuaikan adalah reaksi kita terhadap situasi itu. Kita ubah persepsi kita, our beliefs. Pilihkah imaji- nasi yang membahagiakan kita. Control your imagination. Reaksi kita terhadap sesuatu itu biasanya didasarkan pada kepercayaan (belief), anggapan, atau imajinasi kita. Kita ini mempunyai berbagai anggapan dalam menghadapi aneka peristiwa yang terjadi. Misalnya, kalau seorang istri tiba-tiba menemukan suaminya menjadi rajin mematut-matutkan diri di depan cermin atau mulai sering memakai wewangian, lalu datang dari kantor selalu telat. Biasanya, kita akan menderita bukan karena kelakuan suami itu, tetapi karena anggapan, teori yang kita. pegang untuk menjelaskan kelakuan suami itu. Kalau anggaan kita “kayaknya suami kita pasti punya simpanan.” Kita menderita, kita sengsara. Seakan hidup ini banyak sekali penderitaan karena kita dipengaruhi oleh kepercayaan-kepercayaan atau anggapan-anggapan yang diwarisi secara turun temurun. Seakan-akan itulah satu-satunya anggapan yang benar. Bahwa, kalau suami mulai merapi-rapikan dirinya, itu pertanda bahwa dia selingkuh. Sebetulnya, hal itu bukan satu-satunya kepercayaan yang benar. Karena ada beberapa kemungkinan lain, bahkan kemungkinannya tidak terbilang. Mungkin dia sudah —katanya menurut teori marketing dari Hermawan Kertajaya— ikut aliran kegenitan kaum eksekutif laki-laki. Jadi, sekarang ini laki-laki eksekutif itu sudah mulai genit, mulai memelihara kebersihan wajah dan tubuhnya. Maka jangan heran, apabila beberapa perusahaan kosmetik sekarang menawarkan pembersih muka buat laki-laki. Tidak ada salahnya laki- laki memelihara keindahan. Tetapi sekali lagi, kalau kita sudah terikat dengan kepercayaan tertentu dan anggapan tertentu, kita terpenjara di sana, sehingga kita akan menderita karenanya. Jadi, apa yang harus kita lakukan? Segera ubah kepercayaan itu. Saya ingin mengutip firman Allah Swt. dalam Surah Ar-Ra’d ayat 11, “Innallâh là yughayyiru må biqawmin hatta yughayyiru må bianfusihim.” (Artinya), “Sesungguhnya, Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” Mengubah diri itu artinya mengubah persepsi, mengubah reaksi kita kepada situasi, mengubah penerimaan kita terhadap situasi itu, dan mengubah anggapan- anggapan kita terhadap situasi yang kita alami. JR wa mā taufīqī illā billāh, ‘alaihi tawakkaltu wa ilaihi unīb Allâhumma shalli ‘alâ Sayyiidina Muhammad wa Âli Sayyiidina Muhammad wa ajjil farajahum warzuqna fiddunya ziyâratahum wa fil âkhirati syafâ’atahum ***KH. Jalaluddin Rakhmat, Pendiri Yayasan Muthahhari (Untuk Pencerahan Pemikiran Islam) dan Sekolah Para Juara (SD Cerdas Muthahhari www.scmbandung.sch.id, SMP Plus Muthahhari www.smpplusmuthahhari.sch.id, SMP Bahtera www.smpbahtera.sch.id, dan SMA Plus Muthahhari www.smaplusmuthahhari.sch.id). [...] Read more...